Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
Давайте представим, что мы родились в кино и не понимаем, что все наши переживания — это проекция. Мы не понимаем, что всё это — фильм, очередная часть сериала, а все его сюжеты — нереальны. Всё, что мы видим на экране: любовь, ненависть, насилие, напряжение, волнение — всего лишь результат прохождения света сквозь целлулоид. Однако никто так и не рассказал нам об этом, поэтому мы сидим и внимательно смотрим фильм, как в кинозале. А если кто-то вдруг начинает говорить нам об этом, мы шикаем на него, чтобы сидел потише.
Мы полностью поглощены фильмом и абсолютно слепы к тому факту, что чрезмерная вовлеченность в проецируемые истории совершенно бессмысленна.
Предположим, что сидящий рядом с нами человек говорит: «Послушай, это всего лишь фильм. Он нереален. Это всего лишь проекция». Тогда мы сможем понять, что всё, что мы видим, является всего лишь фильмом — нереальным и лишенным собственной сути. Однако это не значит, что мы сразу встаем и выходим из кинотеатра. В этом нет необходимости. Можно просто расслабиться и спокойно смотреть мелодраму, триллер, всё, что угодно… Мы продолжаем ощущать интенсивность фильма. Если мы действительно доверяем тому, что это всего лишь проекция, то сможем проматывать фильм вперед и назад, ускорять, замедлять, запускать фильм так, как нам нравится. Кроме того, можно выйти из зала и выйти оттуда, когда хочешь. Иногда какая-то сцена может оказаться глубоко трогательной, задеть за живое, но мы понимаем, что всё это понарошку, и на самом деле нет никакой проблемы.
Именно это должен понять любой практик Дхармы — что и сансара, и нирвана лишены сути, они нереальны — как фильм. Пока мы этого не увидим, Дхарма с трудом будет проникать в наш ум. Мы будем личностно воспринимать все успехи и неудачи. Но если мы хоть раз, на долю секунды, увидим, что все явления нереальны — ситуация изменится. Это совсем не значит, что нужно немедля отправиться в Индию или Непал и стать там монахом или монахиней. Можно и дальше жить обычной жизнью, носить костюм и галстук, каждый день ходить на работу, влюбляться, дарить возлюбленной цветы, радоваться жизни. Отныне что-то внутри постоянно будет напоминать нам о том, что всё лишено сути. Хорошо иметь такой проблеск понимания. Даже если это произойдет всего раз в жизни, можно постоянно испытывать счастье, просто храня воспоминание об этом…
Сейчас кто-то пытается сказать нам: «Эй, да это же просто фильм», — но мы по своей рассеянности его не слышим. Ведь на экране как раз происходит крупная авария, или играет громкая музыка, поэтому мы просто не слышим эту важную информацию. А, возможно, слышим, но наше «эго» неправильно ее воспринимает, и мы остаемся запутанными, всё-таки веря в то, что фильм настоящий. Почему так происходит? Потому что нам не хватает позитивных впечатлений. Они очень важны, как и наша сообразительность, мудрость, сочувствие, любящая доброта. Позитивные впечатления важнее всего. Без них мы словно неграмотный нищий, который выигрывает миллион долларов в лотерею, но не знает, как обращаться с деньгами и сразу тратит их.
Предположим, что немного позитивных впечатлений у нас всё-таки есть, кто-то только что сообщил нам эти ценные сведения о фильме. В этот момент у нас, буддистов, есть разные возможности. С точки зрения Тхеравады мы встаем и выходим из кинозала или же закрываем глаза, не принимая участия в фильме. Так мы прекращаем страдание. На уровне Махаяны мы избавляемся от страдания, углубляя понимание того, что фильм нереален, что это — всего лишь проекция, несуществующая сама по себе. Не переставая смотреть этот фильм, мы понимаем, что на самом деле он лишен независимого существования. Мы задумываемся о тех, кто вместе с нами участвует в этом фильме, далеко не всегда понимая его природу. И вот уже с уровня Ваджраяны — Алмазного пути — мы знаем, что это всего лишь фильм, и радуемся этому. Чем больше эмоций вызывает фильм, тем выше мы ценим мастерство его создателей. Мы делимся этим взглядом с другими, доверяя тому, что они в состоянии понять и оценить эту истину. Но чтобы воплотить это в жизнь, нам нужны позитивные впечатления.
В буддизме Тхеравады мы накапливаем их, избегая определенных жизненных ситуаций. Мы понимаем, что фильм приносит нам страдание, поэтому перестаем его смотреть. В Махаяне мы накапливаем позитивные впечатления благодаря сочувствию. Наш ум открыт, и больше занят страданием других, чем собственным. С другой стороны, эта перемена от цепляния за события в фильме к пониманию их пустотности и работе на благо других — может происходить очень долго. Поэтому Ваджраяна — очень быстрый путь, на котором позитивные впечатления мы накапливаем благодаря преданности.
Мы доверяем человеку, который рассказывает нам о природе этого фильма, понимаем ее сами и, благодаря этому, ощущаем свободу. Кроме того, чтобы усваивать эту информацию, мы ценим свободу и глубину ума того, кто нам об этом рассказывает. Мы понимаем, что сами обладаем потенциалом такого освобождения. Даже краткий миг такой преданности может стать причиной возникновения огромных позитивных впечатлений. Если мы вещаем на одних волнах, то можно не только стать любителем кино, но и увидеть, как весь зрительный зал поглощен событиями, проецируемыми на экран. Мы больше не упираемся в свое ограниченное понимание происходящего на пути. Учитель, человек, показывающий нам природу этого фильма, приближает нас к пониманию того, чем являются картинки, на которые мы смотрим. Мы можем расслабиться и наслаждаться происходящим. И, возможно, когда-нибудь тоже расскажем о нашем открытии сидящему рядом.
Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Ринпоче родился в 1961 году. Известен под именем Кхьенце Норбу. Бутанский лама и кинорежиссер. Наиболее известны его фильмы «Кубок» и «Путешественники и волшебники». Ринпоче является тулку, он связан с монастырем Дзонгсар, расположенным в Дергэ, в Восточном Тибете. Дзонгсар Кхьенце умело сочетает современный западный стиль и традиционные буддийские поучения. Он основал множество цен- тров на Западе, действующих в рамках организации Siddhartha’s Intent.
Перевод с польского Владимира Петрова
«Буддизм сегодня», №14, 2009
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.