Отрывки из беседы с Ханной Нидал о новой книге «Дакини — истории жизни женских Будд».
В книге представлены жизнеописания индийских и тибетских женщин, которых часто называют дакинями. Кто же такие дакини?
Ханна Нидал: Во времена первой волны распространения буддизма в Индии слово дакиня вовсе не было комплиментом, а имело крайне отрицательное значение, что-то вроде ведьмы в европейском средневековье. Так называли устрашающего вида особ женского пола, обладавших сверхъестественными способностями. В индийской этимологии дакиня — простоватая, даже примитивная женщина-отшельник, дикое опасное существо, питающееся мясом, в общем — не очень хорошая компания (Ханна смеется). Как видите, изначально это слово употреблялось в исключительно негативном контексте.
Как известно, в Индии поучения и медитации буддизма Алмазного Пути начали распространяться только начиная с V века. До этого их использовали лишь немногие реализованные практики, которые вели отшельнический образ жизни. Возможно, негативное отношение к дакиням вызвано простым недостатком информации об этих сущностях в так называемый «ранний индийский период»?
Дакиня по-тибетски «кхандро» — символ тантрической трансформации. Так простая женщина из низшей касты превращается в настоящую хранительницу мудрости. В дословном переводе с тибетского «кхандро» — «небесная странница» или «бегущая в небе». Это слово отражает женский принцип в смысле абсолютных качеств пространства. «Кха» (в старом тибетском — сокращение от «намкха») — это «пространство» или «небо», а «дро» — «двигаться» или «бежать», в разговорном языке относилось также и к обычным живым существам. Таким образом, «кхандро» указывает на переживание пустоты. Такая пространственная природа проявляется в женской форме, хотя и мужские, и женские качества описывают одну и ту же природу ума. Все мы обладаем как мудростью дакини, так и мужской активностью. Различные качества показывают разные аспекты ума, но их суть одна и та же. В Алмазном Пути мы медитируем на Будда-формы в союзе, чтобы получить именно этот опыт, который, как правило, невозможно пережить иначе, будучи ограниченными двойственными концепциями. Такие медитации — одно из самых искусных средств, данных Буддой.
Таким образом, дакини — это либо энергии мудрости, либо женщины, проявляющиеся на физическом уровне. Для нас, сегодня, активность дакинь является,
прежде всего, вдохновением и помощью в практике.
Существуют ли какие-то внешние признаки, по которым можно распознать дакиню?
Если вернуться в индийский период, то речь идет о совершенно разных типах женщин, в том числе и внешне. Хотя, если рассматривать дакинь в связи с их духовными качествами, то их особые признаки соотносятся с пятью Будда-семействами. Честно говоря, не проверяла, есть ли соответствие между различными типами женщин и признаками реализованных дакинь. Но для наших буддийских практик физические признаки дакинь не так уж существенны. Намного важнее активность на благо существ.
В чём же заключается такая активность?
Главная функция дакинь — защита. Они дают нам активность и, таким образом, в Алмазном Пути являются Прибежищем. Дакини оберегают живую передачу
поучений буддизма Алмазного Пути, а также хранят в тайне те поучения, которые можно практиковать только при наступлении подходящих условий, предотвращая их неправильное применение.
Из жизнеописания Йеше Цогьял мы знаем, что она и Гуру Ринпоче, который был родом из Индии, сохранили в Тибете для будущих поколений многие передачи в виде дхарма-сокровищниц (по-тибетски — терм), спрятав тексты в различных местах. Спустя годы и даже века эти сокровища находят и они вновь могут приносить пользу.
Термы существуют главным образом в традиции Ньингма. Тех, кто находит поучения и может их разъяснить, называют тертонами, дословно — «теми, кто находит термы». Очевидно, что эти люди действительно обладают особым даром. Тертоны являются излучениями (тиб. Тулку, санскр. Нирманакайя), то есть реинкарнациями реализованных практиков, перерождающихся осознанно, в соответствии с желанием помочь существам распознать их природу ума.
Мы слышали, что эти тексты написаны на особом диалекте пали — языке страны Уддияны, территория которой сегодня является областью Пакистана. Из-за пропусков букв и слогов появился особый код, многозначный смысл которого невозможно расшифровать без прямой передачи учителя.
Ну нельзя сказать, что термы были специально зашифрованы (Ханна смеется). Тексты вполне можно прочесть, просто не до конца понятен их смысл. Так называемый «язык дакинь» наполнен символами, так что нужно знать соответствующий ключ. Он функционирует скорее целостно, чем понятийно.
Ты упомянула, что в Алмазном Пути дакини являются Прибежищем. Что именно это означает?
Лама — источник благословения, формы Будд из энергии и света (йидамы) — источник реализации, а защитники дхармы (даки и дакини) — источник активности. Так что дакини — один из трех корней Прибежища.
Есть ли отличия между ламами-мужчинами и ламами-женщинами в том, что касается вдохновляющей и защищающей активности?
Женская активность — быстрая и эффективная. Если проводить различия между даками и дакинями с точки зрения их помощи в практике, то всё зависит от того, кто практикует: мужчина или женщина. Дакини поддерживают мужчин, в то время как даки вдохновляют женщин. Как минимум, на физическом уровне, думаю, что отличий между ламами-мужчинами и ламами-женщинами не так уж много, разве что если речь идет о защищающей активности
учителя.
Если дакини берут на себя функцию учителя, то тогда, возможно, существует медитация на ламу — Гуру-йога на форму какой-нибудь «исторической дакини»?
Очень даже может быть, на Йеше Цогьял, например (Ханна смеется).
А еще мы слышали, что дакинь называют «матерями всех Будд».
Здесь имеется в виду символическое значение женского принципа как пустоты. Это означает, что все явления проявляются в пространстве так же, как мать рожает ребенка. Именно в этом смысле дакинь называют «матерями всех Будд».
Будда Шакьямуни достиг полного Просветления в союзе с Сарва-Будда-Дакиней…
Есть разные объяснения Просветления Будды, так же как существуют поучения на разных уровнях. Сарва-Дакини — это имя той дакини, которая в момент достижения Буддой Просветления слилась с ним в союзе. Это объяснение из тантрических поучений, на уровне которых окончательная реализация состояния Будды достигается в союзе.
Из жизнеописаний женских Будд мы узнаём, что некоторые из них на пути к Просветлению медитировали вместе со своими мужчинами. Это правда, что партнер должен обладать как минимум таким же уровнем реализации, чтобы поддерживать другого партнера?
В общем, можно сказать, что каждый партнер должен быть достаточно зрелым, чтобы он был в состоянии получить соответствующие передачи. Что же касается медитаций на формы Будд в союзе, то оба партнера должны обладать предпосылками для того, чтобы получить соответствующие посвящения и устные объяснения. Здесь необходим определенный уровень опыта в медитации: нужно знать, о чём идет речь, правильным образом тренироваться, придерживаться определенных обещаний… Иначе это не буддийская практика. Партнеры могут друг друга поддерживать и когда они явно на разных уровнях развития. Но они оба должны быть готовы к такому виду практики.
В буддизме Алмазного Пути есть женщины, в имени которых содержится «кхандро». Что это значит?
Кхандро как часть имени — это титул, так же как лама. Кхандро указывает на то, что у практикующей есть опыт в медитации, и она может давать определенные пояснения. С другой стороны, в истории были кхандро, которых называли так как бы неофициально. Правда, как иногда говорит лама Оле, уровни функционирования мужчин и женщин немного разные. Звания и титулы, вероятно, больше подходят мужчинам. Для них такие вещи существенны, поэтому они, скорее всего, относятся к мужской энергии. Женщинам звания и титулы не столь присущи как мужчинам, так что если женщины дают поучения, то часто это происходит немного по-другому.
В практике медитаций на формы Будд в союзе у дакинь и даков есть определенные роли. В этой связи говорят о праздниках Ганачакры.
Даки и дакини встречаются на кладбищах и устраивают пиры. В Индии есть восемь таких особых мест. Два из них находятся поблизости от Бодхгайя. Где расположены остальные, я не знаю. Праздники Ганачакры — это уровень тантры. Существуют и другие практики, где в связи с медитацией устраивается пир. Во время пудж тибетцы тоже устраивают так называемый «цог» — символический пир, когда все явления поднимаются на чистый уровень восприятия. При этом нечистые субстанции, такие как мясо и алкоголь, преобразовываются в нектар мудрости и благословленные объекты. На этом уровне мешающие чувства становятся различными видами мудрости, а вся активность преобразуется в чистую энергию.
А там что, и до сих пор находятся кладбища?
Знающие люди ездят туда и там медитируют. Сегодня это места паломничества.
Какой глубокий смысл заложен в практиках символического преобразования нечистых субстанций, например, крови в нектар, и почему они считаются
тайными?
Все тантрические практики, связанные с внешними подношениями, являются преобразованием так называемых мирских нечистых субстанций. Это общая идея, но за ней всегда стоит что-то очень конкретное. Это растворение концепций о том, что является чистым и нечистым, приятным и отвратительным на вкус, съедобным и несъедобным. Такие субстанции — это что-то, что мы не хотели бы выпить или съесть. Когда мы, пусть даже символически, используем их в наших практиках, то здесь целью является открытие такого уровня, на котором больше не существует никаких различий. Ведь это только наша оценка — чистое и нечистое. Вещи сами по себе не являются такими. Мы можем изменить такое свое восприятие, свои пристрастия и антипатии.
Одна из причин, почему тантрические практики не являются открытыми для всех в том, что эти методы могут действовать неправильно, если они не были правильно поняты. Их можно неправильно использовать, например, сексуальную часть, если просто проводить оргии, пить вино и заниматься сексом. В этом нет ничего особенного, этим можно заниматься и без Тантры. Буддийские тантрические упражнения — тайные, так как в них много символов.
Являются ли цог-пуджи проверкой медитационного опыта или же они создают хорошие впечатления, помогая после медитации удерживать чистое видение и видеть повсюду абсолютные качества и способности?
Пуджа — символическое упражнение. Мы создаем хорошие впечатления и, по возможности, пытаемся вывести медитацию на уровень чистого восприятия. Если мы при этом не контролируем ум, то это просто вечеринка, а не цог! Сейчас не так много практикующих, которые могут удерживать абсолютный уровень переживаний, но и на обычном уровне можно накапливать позитивные впечатления и тренировать ум.
Чистые страны дакинь— это действительно какието места, или, скорее, — состояния в медитации?
Чистые страны — это поля силы Будд. Самая известная из них — Девачен (Чистая страна великой радости). Будда Безграничного Света (тиб. Опаме) сконденсировал эту Страну силой своих пожеланий, чтобы быстрее помочь существам достичь Просветления. Это уровень сознания, на котором больше нет препятствий для практикующих. В этом состоянии полностью растворены все представления о «я». Но даже если мы не настолько сильно продвинемся в медитации, то всё равно посредством сильных пожеланий можно переродиться в этой Чистой стране. Еще с этого уровня сознания можно перемещаться в другие Чистые страны, например, в Качё — Сферу даков и дакинь в Чистой стране Красной Мудрости (тиб. Ваджраварахи, санскр. Дордже Памо). Для того чтобы воспринимать Чистые страны дакинь, нужно уже в этой жизни достичь действительно высокого уровня познания природы ума.Все Чистые страны соответствуют Состоянию Радости (санскр. Самбхогакайя), полям Будд из энергии и света. Так проявляется Будда-активность реализованных существ — Бодхисаттв, начиная с первого уровня и выше. Обычные существа не видят Будд в Состоянии Радости. То, что мы в нашей жизни воспринимаем как настоящее, с абсолютной точки зрения не существует постоянно. Состояния Радости являются более истинными и лучше показывают то, какими вещи на самом деле являются, чем то, что мы сейчас переживаем и считаем настоящим (Ханна смеется). Состояния Радости не являются чем-то абстрактным. На этом уровне сознания медитируют и практикуют.
Вопросы задавали Ангелика Прензель и Керстин Зайферт
Перевод с немецкого Оли Подройкиной
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.