Чим є буддизм?
Найкраще визначення свого Вчення дав сам Будда. На санскриті Вчення називається «Дхарма», а тибетською – «Че». І те й інше означає «речі якими вони є». Таким чином, буддизм можна розглядати як набір інструментів, що дозволяють нам бачити речі такими, якими вони є, тут і зараз. У буддизмі немає ніяких догм, і можна скрізь ставити знаки питання. Вчення Будди спрямоване на повний розвиток і свободу тіла, мови і ума.
до змісту
Ким був Будда?
Будда народився в Індії близько 2560 років тому – в королівській родині, у високорозвиненій культурі. Молодий принц насолоджувався всіма перевагами привілейованого життя і до віку двадцяти дев’яти років знав лише задоволення. Однак, після того, як він вперше вийшов із палацу, його світ перевернувся. Впродовж трьох днів поспіль він побачив важко хвору людину, старця і мерця. Усвідомивши неминучість старості, хвороб і смерті, а також непостійність усього, він втратив спокій. Наступного ранку, коли він проходив повз заглибленого у медитацію йога, сталася зустріч їхніх умів. Натхнений, принц залишив свій будинок і сім’ю і вирушив поневірятися країною у пошуках повчань, що здатні перемогти смерть і страждання. Він навчався у різних учителів, але ніхто з них не міг привести його до остаточної мети.
У віці 35 років, після семи днів глибокої медитації, він осягнув справжню природу ума і став Просвітленим. Він побачив сутність усіх речей: всевідаючий простір, який робить усе можливим, його сяючу ясність, що грайливо виявляє багатство ума, і його безмежну любов, що вільна від перешкод. У наступні 45 років Будда навчив тисячі обдарованих учнів методам досягнення Просвітлення.
до змісту
Буддизм – це філософія, психологія чи релігія?
Буддизм може вважатися філософією, оскільки буддійські повчання являють собою закінчений і логічний світогляд, але – це не просто філософія. Філософія може пояснювати речі на формальному рівні, рівні слів і понять, у той час як Вчення Будди охоплює їх цілком. І Філософія, і практика буддизму ведуть до ясності думки, однак, лише практика може призводити до незворотної трансформації, оскільки саме вона дає ключ до внутрішніх і зовнішніх подій, що відбуваються кожен день. Оскільки Вчення змінює тих, хто його практикує, деякі люди вважають буддизм різновидом психології. Різноманітні школи психології намагаються допомогти людям не обтяжувати суспільство і не мати занадто багато особистих проблем. І психологія, і буддизм здатні змінювати людей, проте буддизм закликаний змінювати тих, хто вже здоровий. Можна сказати, що буддизм починається там, де закінчується психологія. Про буддизм Діамантового шляху варто починати мову тоді, коли люди вже стабільні, коли вони відчувають простір як блаженство, а не як щось загрозливе. Відштовхуючись від цього, Вчення розвиває безмежну мужність, радість і любов, які є внутрішнім багатством ума.Застосування Вчення в житті породжує глибоку довіру до його майстерності і надає всім ситуаціям відчуття осмисленості і росту. У міру того як посилюється усвідомлення обумовленої природи всіх речей, жорсткі концепції стають недоречними і природно проявляються досконалі якості тіла, мови і ума. Кінцевий результат практики – повне Просвітлення або Стан Будд стоїть вище інтелектуальних або терапевтичних цілей як філософії, так і психології; це – стан досконалості поза межами концепцій.
Буддизм поєднує логічне бачення і силу трансформації з методами для досягнення незворотних і позаособистісних станів ума і є релігією 2500-річного досвіду.
до змісту
Які основні положення буддизму?
У буддизмі є чотири основні думки, які надають позачасовий сенс нашому життю. По-перше, ми цінуємо наш рідкісний і чудесний шанс – нам вдалося зустрітися з Вченням, що просвітлює і ми можемо працювати з ним і вчитися. Усі істоти прагнуть щастя і намагаються уникнути страждань. Навіть мураха готова повзти дуже далеко, щоб її не вбили. І люди докладають максимум зусиль для того, аби почувати себе добре. Таким чином, зустріч з Вченням, яке приносить неминуще щастя, надзвичайно важлива.По-друге ми розуміємо, що ми не завжди матимемо цей шанс. Усе, що народилося, помре, все, що поєдналося, розпадеться, а все, що з’явилося, зникне. Наш час обмежений. Немає сумніву, що наше життя коли-небудь закінчиться, але ми не знаємо, коли. А тому, надзвичайно важливо розуміти, що зараз у нас є цей шанс, і прагнути його використати.По-третє, ми розуміємо, що світ це своєрідна матриця причин і наслідків і що наші нинішні дії, слова і думки стануть нашим майбутнім. Усвідомлюємо ми це чи ні – все, що ми робимо, говоримо або думаємо, залишає враження як усередині нас, так і в зовнішньому світі. І згодом ці враження до нас повернуться. Негативні враження проявлять себе в майбутньому як страждання і неприємні ситуації, якщо тільки ми не застосуємо медитацію, аби їх розчинити.
Нарешті, ми усвідомлюємо той факт, що практика Вчення немає альтернативи. Просвітлення – це найвища радість. Немає нічого настільки ж повного і всеосяжного, як цей стан єдності з усіма речами, всіма істотами і всіма напрямами. Крім того, як ми будемо приносити користь іншим, якщо самі заплутані і страждаємо?
Отже, роздуми над цими чотирма моментами дають основу для буддійської практики, в тому числі практики медитації. Якщо ж ми хапаємося за свої звичні цінності, то ми не можемо уникнути страждання. Якщо ми продовжуємо думати: «Я є своїм тілом», або «Ці речі – мої», то старість, хвороби, смерть і втрати будуть для нас вкрай неприємні. Ніхто не може уникнути болю, сказавши: «Усі ці просвітління – це для мене занадто складно», бо якщо ми народилися, то ми напевно помремо. Немає більшої мети у житті, ніж знайти цінності, які дозволять остаточно подолати страждання і смерть. Тому користь Просвітлення безмірна як для нас самих, так і для всіх інших істот.
до змісту
Чи існують різні типи буддизму?
Будда давав настанови трьом основним типам людей. Ті, що хотіли уникнути страждання, отримували інформацію про причину і наслідок. Ті, що хотіли робити більше для інших, отримували настанови про співчуття і мудрість. Якщо у людей було сильна довіра до Будда-природи – і своєї власної, і інших – Будда ділився з ними безпосереднім баченням ума, що має назву Велика печать (тиб. Чагчен, санск. Махамудра). Перший з цих рівнів називається «Малий шлях» або «Тхеравада», другий – «Великий шлях» або «Махаяна» і третій – «Діамантовий шлях» або «Ваджраяна».
до змісту
Що таке Ваджраяна або Діамантовий шлях?
Діамантовий шлях (тиб. Дордже Тхегпа) частіше за все описують як коштовність на короні повчань Будди. Його мета – це досягнення недуального стану Великої Печаті, де все що відбувається є істинним, тому що виявляє необмежений потенціал ума. Починаючи працювати з рівня послідовності і натхненної інтуїції у напрямку трансформації всього досвіду в самовизволення і природну чистоту, ми використовуємо методи повного ототожнення із просвітленням для досягнення найшвидших результатів. Будда міг дати Діамантовий шлях своїм учням, коли вони бачили Будду не як бога, особу або зовнішню силу, а вважали його дзеркалом свого власного ума. Він пробуджував якості істот за допомогою своєї сили та інтуїції, а також використання незліченних майстерних засобів для їх розвитку. Коротко, цей остаточний або «третій» рівень повчань складається з трьох підходів: Шлях методів, Шлях прозріння і Гуру Йога. Використовуючи їх, ум спроможний розпізнати сам себе за допомогою своєї енергії, свого усвідомлення або своєї сили ототожнення.Гуру Йога – метод, що найбільше використовується сьогодні на Заході та містить найширший підхід до просвітлення, за умови, якщо вчитель є надійним. Просвітлення може бути досягнуте також за допомогою Шляху методів і Шляху прозріння. Проте не всі вважають їх придатними, адже ум найкраще пізнається в повсякденному житті за допомогою ототожнення зі співчутливим ламою, який знаходиться поза межами страху. Якщо ми зможемо перебувати в просторі ума вчителя допоки не розвинуться всі невід’ємні якості нашого ума, то це буде чудовим розвитком.
до змісту
Що таке просвітлення?
Якщо подивитися на те, що ж саме Будда відкрив про ум 2550 років тому, то виявиться, що він зрозумів: ум – це ясне світло. Ум не народився і він не може померти. Навіть коли тіло, думки й почуття з’являються, змінюються і зникають знову, – уму, як відкритому і безмежному простору, не можна завдати шкоди. І коли Будда досяг звільнення, він зрозумів, що більше не є мішенню. Він не був тілом, яке могло б зазнавати труднощів, він не був тими думками й почуттями, які могли б змінюватися й зникати, – замість цього він був сяючим усвідомленням. Це привело до Просвітлення, розуміння того, що ніде у часі й просторі нема розподілу між простором і енергією. Він знав і усвідомлював усе. Він відчував велику радість й випромінював велику любов, яка є сенсом усього, яка скріплює атоми докупи й спонукає їх вібрувати, і яка робить все в світі можливим.
до змісту
Яке значення має вчитель?
Популярна західна концепція про «самотній шлях» до просвітлення не витримує порівняння зі швидким успіхом повноцінної практики з учителем або групою. Хоча це звучить дуже привабливо для сучасної людини, яка керує власним життям, але в «самотньому шляху» існує надто багато пасток. Вивчати ум набагато важче ніж зовнішні феномени, і завжди є приховані вороги – гордість та антипатія, які можуть збити зі шляху зростання.Найвищий рівень повчань не можна правильно зрозуміти або утримувати без учителя. Якщо немає спілкування, яке нейтралізує гордість, сентиментальність і поверховість, можна стати самотнім або непотрібним у повсякденному житті. Лама використовує методи для розвитку потенціалу його учнів, дозволяючи їм продиратися крізь нашарування звичок. Робота лами – робити учнів незалежними, співчутливими і сильними. На найвищому рівні лама вводить учнів у дзеркальний кабінет безстрашності свого ума. Коли вони відкриють, що їхня природа така ж сама, то вже не буде чого відкривати.
до змісту
Як відбувається переродження?
Щоб зрозуміти це, важливо знати, що ум не виробляється непостійним мозком, але трансформується ним. Цей потік інформації утримується ілюзією «себе» й рухається з одного обумовленого існування в наступне, збираючи досвід, який дозріває як наступне життя. Подібна до простору природа ума не може вмерти або народитися. Що насправді перероджується, так це схожий на ріку потік, який весь час змінюється. Існування постійного «себе» є базовим незнанням, яке залишається після смерті й призводить до наступного обумовленого переродження.Тіло й ум знаходяться під впливом сенсорних і підсвідомих вражень, що постійно змінюються, кожне з яких перекривається наступним, але в нашому тілі, почуттях або думках не можна знайти нічого постійного. У момент смерті цей потік відсікається від сенсорних вражень тіла. Тоді дозрівають найсильніші тенденції ума і з’єднують його з наступним тілом, фізичним або ментальним.
до змісту
Чому буддисти працюють із власним умом?
Тому що ум осягає все і залишається дуже суб’єктивним аж до звільнення. Можливо бути здатним допомагати істотам та отримати досвід позачасового щастя. Своїми діями люди визначають, крізь які окуляри вони будуть вони бачити світ: крізь рожеві або чорні. Це пояснює, чому існує так багато розбіжностей, коли свідки описують події. Буддисти вільні обирати свій настрій, як людина з багатьма краватками кожного ранку вирішує, яка краватка найбільше надихне інших.Ми все ясніше розуміємо, що той факт, що ум має здатність усвідомлювати, набагато важливіший ніж те, що саме він усвідомлює. Стає зрозумілим, що картинки в дзеркалі мають менше значення ніж сяйво дзеркала.
до змісту
Що таке карма?
З буддійської точки зору карма не означає «доля» або «фатум», але це слово можна перекласти як «дію» або «причину і наслідок». Простіше, карма працює так: кожен вчинок – позитивний або негативний – залишає відбитки в умі. Оскільки те, що містить в собі ум визначає спосіб сприйняття світу, негативні враження неминуче призводять до страждання у майбутньому. Тобто, якщо ми розуміємо, що наші думки, слова та дії засівають насіння нашого майбутнього досвіду, то сила для зміни нашого життя знаходиться в наших власних руках.Таким чином, правильне розуміння карми означає свободу. У кожній ситуації воно дає істотам свободу визначати своє майбутнє. Діамантовий шлях пропонує особливо ефективні методи видалення з ума вражень від негативних, шкідливих дій. Це дозволяє нам позбутися того, що дозріло б пізніше як тяжкі становища і ситуації. За допомогою буддійської медитації ми можемо перемогти весь процес причин і наслідків. Як би там не було, якщо ми відмовимося від роботи з нашим умом, ми взагалі не матимемо контролю і просто будемо жертвою наших власних вчинків.
до змісту
Як буддизм Діамантового шляху пояснює різницю між чоловіками й жінками?
На рівні концепцій, жінки асоціюються з мудрістю, а чоловіки – зі співчуттям. Коли мудрість і співчуття поєднуються, відбувається внутрішнє зростання. Жіночий аспект у різний спосіб виражається через п’ять будда-мудростей: дзеркалоподібна мудрість; зрівнювальна мудрість; мудрість розрізняння; мудрість досвіду і всепроникну мудрість (Дхармадхату). З іншого боку, чоловіча сторона виражається через різноманітні комбінації чотирьох будда активностей, які заспокоюють, збагачують, щедро надихають та могутньо захищають.У Тантрах безпосереднього досвіду сутністю жінок і чоловіків є, відповідно, простір і радість. Вони розглядаються як неподільні. Саме тому найвищі рівні буддійської тантри представлені будда-формами в союзі. Наша мета – це досконалість всіх внутрішніх і таємних можливостей ума. Таким чином, жінки і чоловіки повинні використовувати своє партнерство для того, щоб навчатись один в одного. На цьому шляху жінки швидко удосконалять такі свої чоловічі якості як радість і енергія, а чоловіки розвинуть інтуїтивну мудрість і отримають більше простору.
до змісту
Що таке медитація?
Медитація перетворює отриману інформацію у власний досвід. На першому рівні вона використовується для заспокоєння ума й утримання його на одному місці. Це створює простір між тим, хто усвідомлює, і тим, що усвідомлюється, і дозволяє мудрому обирати ролі в комедіях життя та уникати його трагедій. Ця захисна дистанція найчастіше досягається за рахунок зосередження на диханні або концентрації на будда-формі, тобто за допомогою медитації, що зветься «шаматха» на санскриті або «шине» тибетською. Той, хто здатен утримувати цей стан ума в лабораторній ситуації під час медитації, поступово зможе утримувати його у повсякденному житті. Це перший крок у розвитку і необхідний фундамент, як для проникнення в суть всього, так і для більш складних практик.Другий рівень медитації називається «віпасана» на санскриті або «лхагтонг» тибетською. Тут медитація не використовує форми і націлюється на природу ума самого по собі. За рахунок розвитку «усвідомлення без об’єкта усвідомлення» спонтанно зростають розуміння й інтуїція. Таким чином, медитація – це процес концентрації ума на чомусь і ясність, що з’являється з цього.
до змісту
Чи підходить медитація усім?
Медитації Діамантового шляху для тих людей, чия мета – просвітлення. Якщо лише хочеться розслабитися, інші засоби підходять краще.Взагалі, медитація призначена для людей, які мають достатньо інтуїції, радості і позитивних вражень у своєму умі, щоб витримати зустріч зі своєю підсвідомістю. Навпаки, для невротичних людей медитація може бути небезпечною. Це трапляється тому, що вони мають тенденцію розглядати власні почуття і внутрішній стан як щось дуже реальне і можуть зіткнутися з багатьма тривожними проекціями. У цьому випадку краще промовляти мантри й намагатися діяти позитивно, ніж передчасно починати медитацію з концентрацією. Починати практику медитації варто, лише коли людина відчуває себе добре без допомоги пігулок, спроможна працювати, жити самостійно і підтримувати стосунки.Також існують медитації, які не можна практикувати без так званого буддійського Прихистку. Він дає захист і створює зв’язок із власною будда-природою, буддійськими повчаннями, друзями, що йдуть тим же шляхом, і ламою, який власне дає цей Прихисток. Окрім цього, медитація може принести позитивні результати лише тим, хто має правильний фундамент для практики. Якщо спробувати важкі медитації занадто рано і за межами добре відпрацьованої послідовної системи, це може призвести до так званого стану «білої стіни», коли відчувається спокій, але це насправді скоріше сон. Цей стан може зменшити кмітливість і енергію. До чого ми докладаємо зусилля – так це до досягнення усвідомлення, гострого і ясного, як діамант.
до змісту
Як заспокоїти ум під час медитації?
Сприймайте думки, що є непрактичними або заважають, як злодія у порожньому домі. Не давайте йому нічого, нехай він дивиться туди-сюди, але нічого не знаходить. Якщо у вас зайнятий ум і ви не чіпляєтеся за думки, що приходять, ніякої шкоди не буде. Не давайте вашим думкам жодної енергії і вони не будуть вас турбувати.
Яку медитацію можна порекомендувати друзям – не буддистам?
Доброю порадою буде спробувати «Медитацію на світло і дихання». В центрах буддизму Діамантового шляху використовуються буклети з різними практиками. Також див. розділ Практикана цьому сайті.
до змісту
Яка природа снів?
Весь обумовлений досвід можна порівняти зі сном. Зовнішній світ, що сприймається органами почуттів, здається дуже реальним та цілісним і складається з найдрібніших часток, які можна поділяти, поки вони не зникнуть. Цей досвід безупинно розділяється з іншими та впливає на тіло, мовлення й ум. Те, що ми переживаємо вночі, є особистим сном, що стосується, в основному, ума.Будда порівнював зовнішній та внутрішній світ із снами, тому, що нічого з них не залишається. Усі ментальні й психічні феномени з’являються, змінюються, а потім зникають. Настрій, освіта, виховання та походження визначають точку зору. Навіть більше, ми сприймаємо лише ті вібрації, які наші органи почуттів здатні розрізнити і, таким чином, не можемо сприймати речі якими вони є. Наприклад, якщо ми щасливі, все здається чудовим і приємним, а під час нещастя все перетворюється в жахливе й важке. Отже, наше сприйняття визначається зовнішніми умовами й мінливим станом ума.У стані сну присутня певна мудрість, тому що ми тоді більше усвідомлюємо нереальну природу речей. Легкість, з якою ми отримуємо або втрачаємо уві сні мільйон доларів, або з якою здатні подорожувати будь-куди, насправді показує глибоку мудрість у розумінні природи нашого ума.
Якщо під час сну приходить усвідомлення, що це насправді сон, тоді стає можливим розповсюдження сяючої ясності в минуле й майбутнє, чим досягається просвітлення. Зазвичай цей досвід не може бути утриманий і після пробудження втрачається. Проте важливо, що якщо ми будемо здатні контролювати наші сни, ми також зможемо контролювати нашу смерть. Перебування в ясній сутності ума під час процесу смерті надає найкращий шанс для просвітлення. Буддійські медитації спрямовані безпосередньо на це. Вони дають силу, яка дозволяє залишатися у сутності ума як голій усвідомленості.
до змісту
Чому так важливо створити західний буддизм?
Буддизм з’явився в Індії 2500 років і завжди, коли він надихав нові країни, він змінювався в своєму прояві, щоб відповідати потребам людей. Індійці та тибетці дуже відрізняються, в нашому західному світі також ніщо екзотичне або іноземне не зможе дійсно вирости. Найвищі повчання про природу ума подібні до прозорого діаманта, який неможливо зруйнувати, але вони також відображають кольори кожного суспільства, в якому вони були репрезентовані. Сьогодні буддизм також набуває стилю, більш прийнятного для освічених і незалежних умів Заходу. Це не означає, що винайдено щось нове, або щось нове додано до повчань. Це непотрібно, коли ми вже маємо вибір з 84.000 повчань.Чернечий шлях відречення менш привабливий для сучасних людей, які розглядають такі спроби на Заході як спосіб уникнення повноти життя і як ознаку слабкості. Утім, така точка зору не застосовується до тибетських ченців, що відвідують Захід. Люди бачать їхній одяг і ритуали як способи збереження традиції. Будда дав незліченні методи на користь істотам, і сьогодні на Заході найбільш прийнятним є шлях світських практиків та йогінів.Європейці дуже добре усвідомлюють поверховість, що випливає з мішанини різних культур і традицій. Ті, хто довіряє лише тому, що можна проаналізувати логічно, і ті, хто збентежений від екзотичного стилю життя, можуть побачити прозорість і ефективність буддійських практик, лише коли вони представлені без культурних пасток. Завжди сумно, коли люди закінчують нігілізмом, політкоректністю або наркотиками лише тому, що не знайшли духовний шлях, якому б змогли довіритися.
до змісту
Чи потрібні нам сьогодні на Заході монастирі?
Так, щоб зберегти від зникнення повчання, які не мають безпосереднього застосування. В Тибеті існували три можливі способи слідувати буддійськім повчанням: можна було стати ченцем, практикувати як мирянин або бути йогіном. Ченці й черниці жили окремо в чоловічих та жіночих монастирях і мали суворі правила поведінки. Миряни мали сім’ї та виконували звичайну роботу і намагалися використовувати повчання у повсякденному житті. Йогіни жили в печерах, необтяжені соціальними нормами, часто з різними партнерами, і повністю зосереджували своє життя на духовному розвитку.
Люди в сучасних розвинених країнах мають засоби для регулювання кількості своїх нащадків, тому немає потреби у великих буддійських монастирях.
Чоловіки й жінки жили раніше окремо не тому, що Будда був сором’язливим чи його повчання були ворожими до тіла. І він не боявся того, що майбутні нащадки будуть конкурувати в накопиченні багатств як, мабуть, робить католицька церква. Люди просто не могли займатися любов’ю і не мати дітей, а це могло б скоротити наявний час для навчання і медитації. Обітниці ченців та черниць походять з порад Будди, і навіть якщо вони, можливо, виглядають дивно в сучасному оточенні, вони не змінюються відповідно до нових ситуацій.
На Заході також раніше відокремлені групи йогінів та мирян стали ближче одна до одної. Сьогодні йогінам нема необхідності конкурувати зі вдягненими в червоне ченцями і черницями заради підтримки з боку населення. Тож немає потреби у такому зовнішньому реквізиті, як білий одяг та дикі зачіски, які раніше відрізняли їх від ченців.
До того ж, завдяки сучасним соціальним системам, мирянам більше не потрібно заводити численну родину, яка б доглядала їх у старості. Отже дистанція між цими двома групами зменшилася, і багато людей тепер є мирянами, коли працюють, і йогінами – під час відпустки й за своїми поглядами.
до змісту
Чому серед регентів лінії й лам більше чоловіків ніж жінок?
Стосовно регентів лінії, причиною цього в минулому було те, що організація, потрібна для збереження й передачі повчань, була монастирською. Майже всі Кармапи були ченцями і їх традиційним місцеперебуванням були монастирі, тож жіночим інкарнаціям було б важко бути прийнятими в такому середовищі. Тим не менш, було багато жінок-регентів лінії. Лише в Тибеті, наприклад, були: Мачіг Лабдрьон, яка заснувала лінію передачі «Махамудра Чод», Мачіг Дропа Г’ялмо, яка почала практику Будди Довгого Життя Амітаюса. Гелонгма Палмо, яка встановила ритуал поста Нюнгне. Нігума, яка почала особливу жіночу передачу шести доктрин, відмінних від тих, що походять від її брата Наропи. Сукхасіддхі, учениця Вірупи, відома завдяки «шести доктринам Сукхасіддхі». Також знаменита Йеше Цог’ял, головна послідовниця Гуру Рінпоче, є хранителем лінії нашої передачі Пхови. Також існують декілька таємних ліній передачі практик союзу, де жінки домінують.Стосовно лам-жінок, ймовірно, що у минулому було набагато більше духовно розвинених жінок, ніж ми знаємо поіменно зараз. Наприклад, Падма Норбу Рінпоче, лама традиції Нінгма, стверджує, що було набагато важче знайти переродження жінки через такі обставини: хоча тибетські йогіні досягали найвищих рівнів усвідомлення, як і їх колеги-чоловіки, вони були дуже незалежними і полюбляли медитувати у печерах на самоті. Тож, з одного боку, розвинені практики-жінки не збирали так багато учнів, як чоловіки з тим же самим духовним рівнем. З іншого боку, схоже на правду те, що ці жінки були також слабко репрезентовані в історичних записах, бо вони жили за межами офіційних закладів.
до змісту
Чи більше сьогодні лам-жінок?
Лама Оле Нідал каже, що серед його учнів, яких він посилає вчити й керувати центрами, жінок стільки ж, скільки чоловіків. У принципі, в Діамантовому шляху немає різниці. Жінки мають точно ті ж самі можливості для доброго розвитку. Причиною, чому чоловіки досі домінують у декотрих західних буддійських закладах, частково є ті залишки тибетської монастирської культури, що сама по собі не має нічого спільного з буддизмом Діамантового шляху.Інша причина – в ієрархічних структурах. Взагалі, в тибетському буддизмі потрібно розрізняти три старі школи (Каг’ю, Нінгма й Сак’я) і реформовану школу Гелугпа («доброчесні»), яка була започаткована значно пізніше. У старих школах, що не так ієрархічно структуровані і працюють більше серед кола друзів, жінки дуже важливі. Навпаки, лінія Гелугпа, що також керує тибетським урядом, має сильну ієрархічну організацію і там, фактично, лише чоловіки. Якщо чоловікам, здається, подобається будувати такі ієрархічні системи, то жінкам не дуже добре жити у такому кліматі. Вони краще функціонують на основі відкритих загальних зустрічей, ніж в системі «згори вниз».Також жінки можуть бути сильними без потреби бути сильнішими. Якщо у колі їх чоловіків і дітей усе добре, вони миролюбні. Але якщо чоловік почує, що у сусідній долині хтось вважає себе сильнішим за нього, він перелізе навіть через дуже високу гору аби перевірити це. Таким чином, чоловіки вкладають набагато більше енергії у змагання за лідерство, ніж жінки.
Схоже також, що жінки менше хочуть залишати своє особисте життя і присвячувати все чомусь, що поза межами особистісного. Більшість із них бажають мати чоловіка й сім’ю, щось для себе, а материнство само по собі вважається перемогою в особистому розвитку. На щастя, існують розумні й мудрі жінки, які можуть справлятися одночасно і з Дхармою, і зі своїм власним життям і сім’єю.
до змісту
Чи дають буддійські вчителі поради з приводу особистих відносин?
Так, особливо миряни і йогіни, які мають практичний досвід. Якою б не була головна причина партнерства: фізичний потяг, внутрішнє почуття схожих інтересів або глибоке впізнавання – можна багато чому навчитися. Якщо поводитися розумно з тим, що маєш, це призведе до ще більшого людського зростання. Оскільки це можливо лише в атмосфері розслабленості, важливо уникати сподівань та змагань у стосунках. У житті дуже важливо підтримувати один одного, і все відбувається краще, якщо думати «ми» або «нас», а не «мене» та «її» або «його».Хоча обидва партнери зазвичай поділяють злети і падіння, – щастя і страждання завжди залежатиме від погляду кожного. Тобто, якщо один партнер має особливі якості, він може вирішити зробити їх спільним багатством.Щоб уникнути втрати цієї відкритості, важливо усвідомлювати, що чоловіки мають тенденцію розмежовувати виживання і розваги, в той час як жінка бачить життя у цілому. Чоловіки можуть бути грубими під час роботи і часто забувають змінити свій тон у присутності жінок. Тим не менш, вночі все забувається. Тоді їх уми для любові і задоволення. Але якщо до жінки не ставилися добре протягом дня, вона просто не «піддасть жару» вночі. І оскільки обидва можуть бути дуже вразливі в цьому сенсі, про це потрібно пам’ятати.
Жінка, у якої замало, або взагалі нема дітей, повинна уникати імпульсів виховувати замість них своїх чоловіків, а чоловіки, що думають про своїх жінок, як про інвестиції, повинні бути вдячні, якщо вони зростають. В обох випадках, спроби контролювати інших – болісна втрата часу. Обидва повинні знати, що кожний момент може бути останнім, та усвідомлювати, що партнер, який кохає на основі надлишку і довіри, значно більше надихає ніж той, що робить все через страх, самотність або щоб уникнути труднощів.
до змісту
Що робити з ревнощами?
Бажайте іншим найбільшого щастя. Вони бажають його так само глибоко, як і всі. Також, якщо сьогодні ви не зробили, не сказали або не подумали нічого доброго – може так статися, що у вас вже ніколи не буде такого шансу.
до змісту
Чи повинні буддисти бути вегетаріанцями?
Це дійсно питання вашої мотивації. Ви не можете існувати у фізичному тілі і не завдавати шкоди іншим. Навіть щоб зробити чашку чаю, ґрунт спочатку треба зорати, від чого помирає багато дрібних істот. Якщо ви дійсно вважаєте, що менше істот буде вбито, коли ви припините їсти м’ясо, то це – чудово.Те, що сказав Будда про вживання м’яса, дуже цікаво. Він радив їсти те, що ви можете собі дозволити, і не робити з цього проблеми, але не дозволяти вбивати тварин безпосередньо для вас. З буддійської точки зору, головною причиною для вбивства є поганий кармічний зв’язок між твариною та м’ясником. Ця карма дозріє рано чи пізно, навіть якщо вас не буде поряд, і ви не з’їсте біфштекса, що з’явився через цю погану зустріч. Карма чергується між м’ясником і телям: в одному житті – м’ясник, в наступному – теля. Сенс у тому, що ви не маєте вплутуватися в це.Те що ви можете робити, це говорити мантри, такі як «ОМ МАНІ ПЕМЕ ХУНГ» і дмухати на м’ясо. Якщо воно більш ніж семитижневе (наприклад, заморожене), тоді більше не існує жодного зв’язку між умом і тілом тварини. Але впродовж семи тижнів після смерті тварини її свідомість може ще бути присутньою і відчувати, що ви промовляєте мантри і маєте дружні почуття до неї. Це може бути дуже корисним для її переродження.
до змісту
Чи сумісна бізнесова кар’єра з буддизмом?
Буддійські повчання і медитації допоможуть вам мислити більш ясно, що, звичайно, дуже корисно у всіх сферах діяльності. Ваша концентрація також лише покращиться. Ви зможете більш ефективно спілкуватися з людьми: колегами, партнерами по бізнесу або клієнтами. Поки ви чесні, для вас як буддиста немає жодних проблем через участь у конкуренції. Якщо ви виграєте, ви можете розділити ваш успіх з усіма істотами – лише дозвольте їм взяти участь у ваших досягненнях.
до змісту
Як бути зі «складними» людьми?
Усі мають будда-природу та якості Будди, яким ви можете вчитися. Тож намагайтеся знайти щось цікаве у будь-кого, хто вам зустрінеться. Якщо це важко, думайте про те, що в них вам подобається. Якщо це не працює, будьте їм вдячні за те, що вони навчають вас терпінню. Якщо і це неможливо, думайте, що ви маєте провести з ними лише кілька хвилин або годин, а вони повинні бути самі із собою цілодобово. Якщо у вас все ще є труднощі з ними, намагайтеся уникати їх та бажайте їм усього найкращого якнайдалі від вас.
до змісту
Чи мають буддисти бути завжди добрими з іншими?
Існує три аналогії, як Бодхісатва може ставитися до інших. Король, що зміцнює себе, а потім може бути корисним для багатьох істот; перевізник, що прибуває на інший берег разом зі своїми пасажирами; і пастух, що піклується про всіх інших до того, як подумає про себе. Хоча сфера впливу короля найбільша, але пастух розвинеться найшвидше, тому що він концентрується тільки на інших і забуває про себе.
до змісту
Як контролювати гнів?
Гнів – це єдина розкіш, яку ми не можемо собі дозволити. Позитивні враження, що накопичувалися впродовж життів, – це капітал ума і єдине джерело незмінного щастя. Вони можуть згоріти миттєво через напад гарячої або холодної люті. Будда казав, що уникнення злості – це найскладніший і найгарніший одяг; він дав багато засобів для досягнення цієї мети.Один дуже слушний метод полягає в усвідомленні мінливої та обумовленої природи кожного почуття, розуміння того, що складна ситуація зміниться й наша злість пройде. Інший корисний підхід – пам’ятати про причину й наслідок. Якщо вороги провокують нас, ми повинні знати, що вони створюють собі погану карму, яка неодмінно повернеться до них. Замість того, щоб залучатися до цього й створювати ще більше негативного, ми можемо співчувати їм. Можна також використовувати мантри, що дозволять небажаним емоціям минути, не зміцнюючи поганих звичок. Якщо просто усвідомлювати почуття, не діючи під їх впливом, то небажані емоції не отримають жодної енергії. Вони будуть виникати рідше і врешті-решт перестануть з’являтисяХороша протиотрута до гніву – це терпіння, якість, яка, без сумніву, потрібна, щоб ефективно працювати з умом. Без ворогів або складних ситуацій нема шансів розвинути терпіння, а без терпіння не може бути Просвітлення. Тож ми маємо спробувати бути вдячними за надання цих можливостей. Якщо реагувати без гніву на все, що виникає, це вивільнить позачасову мудрість тіла, мовлення та ума.
до змісту