Лама Оле Нидал
При каждой нашей встрече мы наслаждаемся тем, что Будда говорит об уме. Важно, чтобы мы могли применять эти поучения на практике, приобретали больше опыта и становились полезнее для других.
Если мы поймем, что всё в жизни строится вокруг счастья и познакомимся с учением Будды, у нас появится уверенность в том, что он не тратит напрасно наше драгоценное время, а дарит нам настоящий подарок. В чём состоит особенное достижение Будды? В тридцать пятый день своего рождения он открыл то, что может принести пользу всем чувствующим существам. Он не собирался спасать мир, а у его учеников не было цели распространить Дхарму любой ценой после его смерти. Будда просто считал, что его поучения будут полезны для думающих людей, и хотел разделить с ними собственный опыт природы ума.
То, как Будда пришел к своему открытию, описывают по-разному в зависимости от традиции. В школах Южного буддизма (кроме окраин Вьетнама и Цейлона), в традиции Тхеравады, его достижение трактуют как что-то постоянное и стабильное. Считается, что прежде чем Шакьямуни достиг Просветления, состояния, выходящего за пределы какой-либо двойственности, он совершил 12 деяний исторического Будды.
Северные буддийские школы придерживаются другого взгляда. Они полагают, что Будда достиг Просветления еще в предыдущих жизнях, а в последней — просто проявил 12 деяний, чтобы быть примером для других. Таким образом он помогал людям открывать и реализовывать их внутреннее богатство. Неважно, какое из этих двух объяснений мы считаем истинным. Существенно то, что Будда хотел передать.
Три основных поучения
Три основных поучения — это поучения о пустоте, ясности и неограниченности ума. Они содержат в себе то, что Будда знал о самом уме, а не только о тех явлениях, которые происходят в нём постоянно, возникая и исчезая. Эти поучения касаются непосредственно того, что видит через наши глаза и слышит через наши уши прямо сейчас.
Некоторые из этих поучений понять просто, другие — сложнее. Например, слово «тонгпа», описывающее первое из упомянутых объяснений, в переводе означает «пустой». Если мы воспринимаем мир упрощенно и видим только отражения, но не можем увидеть само зеркало, тогда слово «тонгпа» обретает нигилистическое значение, так как нам кажется, что ум не существует. Будда использует это понятие для того, чтобы показать, что у ума нет каких-либо конкретных характеристик, которые делали бы его «чем-то». «Пустой» — означает лишенный вкуса, запаха, формы, цвета, то есть характеристик, которые ему можно было бы приписать. И это довольно приятное поучение, так как если бы ум был чем-то конкретным, можно было бы доказать, что у него есть определенный цвет, вкус и форма. Это означало бы, что он родился или был создан и, следовательно, может умереть, разделиться на части, распасться и исчезнуть. Итак, давайте радоваться данному поучению, поскольку «пустой» не значит, что ничего не происходит. Пустота — это то, что само по себе, не будучи чем-то, содержит в себе и распознаёт всё разнообразие происходящего.
Как можно описать суть того, что осознаёт? Если бы математик внезапно достиг Просветления и ему пришлось бы описать свой опыт, он наверняка сказал бы, что ум подобен нейтральному элементу. Если бы просветленным стал физик, он утверждал бы, что ум — это потенциал. Практичный человек заметил бы, что ум — не вещь. Воин или любовник, который привык считать мир продолжением своих органов чувств, утверждал бы, что ум подобен пространству. Важно помнить, что в уме нет ничего созданного, соединенного или составного. Поэтому он не может ни исчезнуть, ни распасться, ни закончиться.
Спустя некоторое время мы поймем, что не являемся телом, которое стареет, болеет, умирает, всё время изменяясь, и мы не можем найти постоянное «я» в наших мыслях и чувствах. Понимание того, что ум по своей сути — не вещь, успокаивает и создает прекрасную основу для того, что мы хотим делать. Если мы всё больше отождествляемся с этим аспектом ума, то собираем позитивные впечатления и развиваем необыкновенно полезные качества.
Второе важное поучение Будды — это объяснения о ясности ума, осознающем и свободном. Он может распознавать, понимать и создавать огромное количество явлений. Изучая ум, мы узнаём, что у него нет цвета, вкуса, запаха, размера. Но всё же ум способен воспринимать множество разнообразных видов концентрации и проявлять различные качества, которые уже есть в нём. Традиционно в буддизме это называют ясностью, а сегодня мы могли бы назвать это сознательностью.
То, что ум переживает разные явления, возможно только потому, что он подобен пространству. Если бы ум был чем-то конкретным, например, имел бы определенную длину, а нам захотелось бы подумать о чём-то большем, то пришлось бы либо растянуть сам ум, либо сжать данный предмет. Если бы ум был коричневым, а мы захотели бы представить себе что-то белое, пришлось бы отмывать его всю ночь. Однако ум подобен пространству, и только поэтому столь многое может в нём происходить.
Сияющую сообразительность ума можно рассматривать с позиций богатого и бедного человека. Уровень бедняка означает, что мы не воспринимаем видящего и поэтому теряемся среди опасений и ожиданий, живем в прошлом или в будущем. В такой ситуации у нас нет ощущения безопасности. Если мы не располагаем ничем постоянным, то отождествляемся с чем-то, что выглядит по-разному в зависимости от места и времени. Поэтому у нас возникает чувство, что всё всегда изменяется. Подобное чувство испытывают все, кто не знает, как функционирует ум. Если ум не распознаёт сам себя, переживания и явления кажутся переменчивыми и чужими.
С другой стороны, бывает так, что ум знает сам себя — тогда мы богатые люди. Богач отличается от зрителя, который идет в кино и надеется, что фильм будет хорошим, потому что не хочет, чтобы вечер был испорчен. Хозяину кинотеатра, в принципе, всё равно, что сейчас показывают, лишь бы на экране не было дыр и работал проектор. Потенциал ума, позволяющий этому человеку воспринимать и знать, важнее того, что он воспринимает или знает. Если ум не распознает себя, мы будем находиться в прошлом или будущем и не сможем найти ничего, чему могли бы полностью доверять. Если же, напротив, ум переживает собственную природу, всё вокруг — свободная игра, выражающая его неизмеримый потенциал.
Однако у ума есть и другие качества. Будда видит в нём нечто большее, чем сияющее и осознающее пространство. Поэтому третье поучение Будды — о безграничном пространстве, о том, что для ума нет преград, он без конца и края, и его возможности неограничены. Это наверняка одно из важнейших поучений об уме в современном мире.
Состояние Будды — первый аспект буддийского Прибежища
Сегодня больше всего ценится способность абстрактно мыслить. От степени овладения абстрактным мышлением зависит, стоит ли перед нашим домом новый «мерседес» или же к мосту, под которым мы спим, привязан украденный велосипед. Всё определяется нашей способностью связывать различные абстрактные умозаключения в логическую цепочку без лишних эмоций. В свою очередь, там, где заканчивается критическое мышление, появляется место для артистических способностей, надежд, грез.
В общем, можно сказать, что ум бесконечен. Это означает также, что невозможно найти границу, которая отделяла бы наш ум от умов других существ. Тогда мы можем заметить, что все существа вокруг — такие же, как мы: каждый считает себя важнее остальных и хочет достичь счастья. Если к этим неограниченным качествам добавить понимание, что мы — всего лишь единичный экземпляр, а других — бесконечное множество, то нам будет сложно не развить любящую доброту.
Если ум покоится в своей собственной природе, проявляются содержащиеся в нём качества. Это бесстрашие и интуиция, проистекающие из распознавания ума как открытости, которую невозможно уничтожить. Это беспрерывные радостьи свежесть, появляющиеся в результате узнавания ума как бесконечной спонтанной игры пространства со всем его богатством. Это безграничное сочувствие, возникающее из понимания того, что количество существ огромно и все они хотят достичь счастья, а мы — лишь частичка этого множества. Эти качества абсолютны и постоянны — они были свойственны уму всегда и при любых обстоятельствах.
Весь опыт нашей повседневной жизни обусловлен и зависим. Он возникает из совокупности разных условий и исчезает при их изменении. Обычные обусловленные состояния ума не могут быть для нас прибежищем. Только бесстрашие, радость и активное сочувствие постоянны, так как у них один источник — неизменное пространство ума.
Понимание этого привело 2550 лет назад Шакьямуни Гаутаму к тому, что он стал Буддой. После шести лет практики и шести дней глубокой медитации под деревом Бодхи в Северной Индии его ум начал наблюдать за самим собой. Тогда Будда увидел, что все существа имеют один и тот же потенциал, а ум каждого из них — ясный свет.
Единственная разница между нами и Буддой состоит в том, что мы видим только отражения на поверхности зеркала, не видя его самого, а Будда, кроме этого, видит и само зеркало. Мы осознаём лишь волны океана, но его глубины недоступны нашему взгляду. Нас интересуют только объекты сознания, которые приходят и уходят, но мы не обращаем внимания на пространство, позволяющее всему происходить. Мы не видим осознавания, которое может распознать это пространство, и безграничности, которая ничего не отталкивает и не удерживает.
Будда понял, что ум — единственное настоящее Прибежище. Именно на него мы можем опереться, и опыт истинной природы ума дает нам окончательную защиту и уверенность. Будда заметил, что мы не можем доверять нашему телу, поскольку оно состарится, заболеет и умрет, а мысли и чувства постоянно меняются, приходят и уходят. Еще он утверждал, что нельзя полагаться на деньги, потому что даже если наполнить ими до краев наш гроб, они всё равно не принесут никакой пользы. Семья и друзья умрут до или после нас и не смогут нам помочь. Даже слава легко может обернуться забвением.
Единственное, на что мы можем положиться, — это то, что видит через наши глаза и слышит через наши уши. Только сам ум может быть окончательным Прибежищем. Происходящее в нём — словно мелькающий на экране мультфильм, в котором всё постоянно меняется.
Будда хотел поделиться с нами опытом того, что мы называем нирваной. Дуалистические философы всегда с трудом понимали нирвану, блуждая по кругу среди богов и чертей, добра и зла, бытия и не-бытия. Им неизвестно, что осознаёт все явления, что воспринимает их и распознаёт. Самую глубокую нирвану не узнать с помощью понятий. Намного легче описать обычное существование. На санскрите мы называем его сансара, по-тибетски — кхорло. Это беспрерывно вращающийся круг запутанных чувств и впечатлений. Мы рождаемся, женимся, у нас появляются дети, мы стареем, умираем и рождаемся вновь.
Легко описать эти впечатления, поскольку они состоят из сигналов, получаемых с помощью органов чувств, и объяснить, что такое малая нирвана. Ее можно сравнить со сдуванием пыли с поверхности зеркала — именно так ум избавляется от мешающих впечатлений. Это напоминает жизнь в небольшом домике, окруженном несколькими рядами колючей проволоки, под охраной злых собак и без доступа к почте. В этой ситуации мы избегаем внешних впечатлений, чтобы научиться воспринимать воспринимающего. Когда мы сдуваем пыль с зеркала и в нём нет никаких отражений, остается лишь оно само по себе — осознавание и сияние ума.
Если говорить о полном развитии ума — о большой нирване, — то ее нельзя понять с помощью исключающего мышления «либо то, либо другое». Этот опыт может возникнуть только из включающего мышления «и то, и другое». Тогда мы чувствуем себя как дома, что бы ни происходило вокруг. Если ничего не происходит, мы не чувствуем угрозу черной дыры, но знаем, что это всего лишь присущее нам пространство. Если же как внутри, так и снаружи происходит многое, мы не боимся, что кто-то собирается нас убить, но понимаем, что таким способом ум выражает себя, что это наша собственная ясность. Наконец, мы видим, что причина, по которой одновременно существует как само пространство, так и то, что в нём происходит, — это безграничная природа ума.
Большая нирвана показывает все возможности ума. Сансара заключается всего лишь в восприятии отражений, а малая нирвана — это установление связи между полем зрения и самим зеркалом. Поэтому последний уровень — или понимание того, как всё происходит в пространстве, свободно в нём играет и самостоятельно растворяется — действительно нас изменяет.
Этот опыт можно описать как глубочайший взгляд и великое блаженство. Тот, кто живет в обычном мире привычек и ожиданий, подобен ребенку, бегущему по темному коридору. Развитие заключается в том, чтобы проводить этого ребенка к двери, за которой много ясного света.
Миг непосредственного опыта свежести и ощущения вкуса обнаженного осознавания показывает нам абсолютный уровень. В дальнейшем важно удерживать это впечатление открытости и осознавания в каждой ситуации и одновременно работать с тем, что у нас перед носом.
Миг, когда ребенок видит ослепительный свет, можно сравнить с переживанием состояния истины. Здесь нет разделения на субъект, объект и действие. Всё имеет один вкус, излучает свежесть и высший смысл. Нужно научиться удерживать эти проблески истинного видения и находить для них непосредственное применение в жизни.
Следует избегать двух крайностей. Первая состоит в том, что явления существуют, а вторая в том, что они не существуют. Ни один из этих подходов не приносит удовлетворения. Его дает только понимание того, что всё подобно большому коллективному сну, что всё воспринимаемое — это сумма непрерывно меняющихся условий, у которых нет никакой постоянной сути. Вся картина восприятия определяется цветом стекол в очках, которые у нас на носу в данную минуту. Наше подсознание окрашивает стёкла в розовый или черный цвет, от чего зависит наше восприятие происходящего.
Вернемся к примеру с ребенком и представим себе, что он идет по коридору и вдруг видит столик в стиле рококо, сбоку от него — современное кресло, а немного поодаль — диван в стиле барокко. Ребенок может посчитать всю эту разнородность очень интересной, а может решить расставить предметы так, чтобы они подходили друг другу. Так и с нашим умом: в определенный момент мы можем решить, что должны применить определенные методы в качестве инструментов, с помощью которых можно что-то отремонтировать или изменить на относительном уровне.
Когда делаем ремонт, мы не держим ящик с инструментами на уровне глаз, так как закроем поле зрения, а стараемся охватить взглядом как можно большее пространство. Мы находимся здесь и сейчас, работая над улучшением того, что находится у нас перед носом. Речь идет о том, чтобы одновременно удерживать свежесть мига вдохновения происходящим и открытость бесчисленным возможностям, понимая, что в данную минуту наиболее полезно. Два этих аспекта — уровень истины и уровень многомерного сознания — должны дополнять друг друга.
Наша жизнь богата или бедна в зависимости от того, способны ли мы правильно с ней работать. Если люди воспринимают только абсолютный уровень, они могут однажды надеть два левых ботинка и бегать по кругу целый день. Но чтобы быть в состоянии помогать другим, нужно заниматься тем, что имеет смысл, и осознавать при этом разные возможности ума. Именно этой полнотой и хотел поделиться с нами Будда. Очевидно, это понятно не сразу. Скорее, мы учимся при каждом поступке, наблюдая условия, которые создают данную ситуацию, и разные ее составляющие. Цель — чтобы ум распознал свою полноту и мы обрели практическую способность приносить пользу другим.
Ум, распознающий сам себя, можно сравнить со светом, который проходит сквозь призму и становится радугой, разнообразными взглядами, открытиями, видами мудрости, безграничной силой и потенциалом. Все эти возможности становятся предельно точными инструментами, позволяющими нам приносить пользу другим. Однако иметь цель, не зная способа ее достижения, недостаточно, поэтому Будда показал нам, как работать с умом. Если даже и можно случайно добиться результата, то, не зная пути, мы не можем быть уверены, что добрались туда, куда отправлялись. Зная не только саму цель, но и путь ее достижения, мы сможем удерживать это состояние, достигнув его. Эти абсолютные поучения, объясняющие, что такое ум, и относительные поучения, показывающие нам, как достичь этого уровня, являются методами, которые приводят к окончательному результату.
Учение – второй аспект буддийского Прибежища
Если мы действительно хотим понять Дхарму — второй аспект буддийского Прибежища, — нам прежде всего нужна информация. Пока не знаем, о чём идет речь, мы мало что можем сделать. Непонятно, что внизу, а что вверху, возникает запутанность. Это как очутиться за границей без карты: мы не можем прочесть названий улиц, не знаем того, что стоило бы знать, не понимаем, что вокруг находится, поскольку нет ориентиров.
Знания очень полезны, особенно те, что применимы в жизни. Если же они будут из области фантастики или снов, то не помогут нам в случае необходимости. Оставаясь поверхностными, как заплата, они будут доступны нам до тех пор, пока не перетрется нитка, которой она пришита. Когда это произойдет, заплата оторвется, и на ее месте снова будет дыра. Информация должна вплетаться в саму ткань и становиться опытом. Как поучения тантры, она должна задействовать тело, речь и ум, другими словами — всё наше существо.
Учение Будды находит применение тогда, когда мы принимаем ответственность за свою жизнь. Многие люди полагают, что происходящее с ними не имеет никакой причины. Другие предпочитают обвинять в своих неудачах общество. Обе эти точки зрения инфантильны — ведь в одном обществе существует множество различных вариантов жизненного опыта, который постоянно изменяется в зависимости от состояния ума. Намного разумнее считать, что всё происходящее связано с нами самими. Вместо того чтобы подозревать внешний мир в создании условий нашей жизни, мы должны понять, что авторы происходящего — мы сами. Это основа буддийского подхода к жизни.
Если сравнить учение Будды с домом, такого рода понимание будет его фундаментом. Он дает ощущение безопасности, является опорой, но именно пространство, из которого сделаны стены, делает дом жилым. Хорошо, если стены одинаковой высоты — благодаря тому, что сочувствие и мудрость уравновешены. Справившись с основными своими проблемами, мы больше способны помогать другим. Нужна еще и крыша, которая укрывает и защищает всё. Речь идет о взгляде, о том, как мы всё воспринимаем.
Все части дома необходимы в равной степени: фундамент, на котором держится вся конструкция, стены, создающие пространство, и защита — крыша. Всё это имеет смысл только в том случае, если приносит пользу другим. Пример полностью развитого человека выражает суть всего буддизма.
Основой развития служит то, как мы функционируем в жизни. Поэтому когда ко мне приходят люди, я смотрю, не нужно ли добавить в их фундамент несколько дополнительных ведер цемента. Затем я проверяю, насколько уравновешено ваше внутреннее развитие — не слишком ли много у вас сочувствия, что делает вас сладкими и сентиментальными, или мудрости, от чего вы становитесь холодными и критичными. Мой последний вопрос — зачем вы здесь находитесь? Чему вы хотите посвятить свою жизнь, какой смысл вы ей придаете? Есть ли у вас взгляд, соединяющий между собой всё, достроен ли ваш дом? Кроме того, я проверяю, насколько личностно или внеличностно ваше отношение ко всему.
Если мы уверены в том, что испытываем постоянные неудобства из-за нашего окружения, стоит присмотреться к телу, речи и уму. Какие семена мы засеваем в уме, какого типа впечатления записываем в сознание других и какую энергию мы вкладываем в окружающий мир. Какова наша мотивация — думаем ли мы о других или прежде всего обеспечиваем собственное благополучие, не используем ли мы других? Затем спросим себя, насколько глубока наша мудрость. Видим ли мы явления как общие для всех или нам кажется, что всё происходит только с нами?
Способность воспринимать явления внеличностно по-настоящему важна для развития мудрости. Относительно взгляда важно знать, хотим ли мы доверять пространству и насколько нам удалось привести ситуацию к тому, чтобы всё понятое умом функционировало на уровне речи и тела. Кроме того, важно, можем ли мы покоиться в пространстве без постоянной потребности что-то организовывать или доказывать.
Многие люди слишком переживают по любому поводу и становятся от этого чрезмерно нервными. Поскольку они не доверяют своим телу и речи, то стараются управлять всем, что происходит, с помощью концепций. Они не знают, что лучших результатов мы добиваемся расслабившись. Это касается и отдельных ситуаций.
Например, если предстоит трудный разговор, мы целый день напряжены, потому что не уверены в том, что в нужный момент нам хватит сил. Когда мы наконец встречаем нашего «клиента», то уже настолько устали, что не можем сделать даже самого простого. Мы потратили всю силу на то, что без толку напрягались. Если бы мы могли полагаться на осознавание тела и речи, то были бы расслабленными и эффективными как раз тогда, когда нужно, и смогли бы произвести должное впечатление на собеседника.
Состояние внутреннего доверия очень важно. Оно необходимо для того, чтобы всё работало надлежащим образом. Нужно развивать уверенность в том, что пространство — это информация, а не черная дыра, наша истинная природа — радость и богатство ума, а мудрость спонтанно проявляется тогда, когда это необходимо.
Как возникает такая открытость? Как мы уже говорили, недостаточно иметь знания. Осознанное на уровне головы нужно перенести на уровень сердца, поэтому нам необходима медитация. Таким образом приобретенные сведения превращаются в опыт, на который мы сможем опереться. И тут приходит время действовать. Мы активно воплощаем в жизнь то, что поняли, и, наблюдая результат действий, получаем эффект бумеранга. Благодаря этому мы снова чему-то учимся и совершаем следующее действие, опираясь на результат.
Но недостаточно просто довериться своей сообразительности. Нужна настоящая мудрость, которая содержится в поучениях Будды, ведь если верить только собственным глазам, поле нашего зрения будет весьма ограничено. Если не принимать во внимание возможность того, что причина происходящего — предыдущие действия, или исключить мысль о том, что всё, что мы делаем сейчас, будет иметь последствия в будущем, то рано или поздно это создаст трудности.
Когда встречаешь людей, которые ведут себя неподобающим образом, но тем не менее живут приятной жизнью, трудно доверять поучениям о причине и следствии. Есть и другие люди, которые делают много хорошего, но у них куча проблем. В этом можно заметить определенную тенденцию. Так, мы видим, что те, кто совершает много хороших поступков, несмотря на все испытываемые трудности, растут, получают что-то на человеческом уровне. Те же, кто вовлечены в негативные действия, но кому всё равно везет, внутренне заблокированы, из-за чего их способность к развитию ограничена. Наблюдая действие закона причины и следствия, важно придерживаться такого взгляда: то, с чем мы встречаемся сегодня — результат того, что мы делали в прошлом, а то, чем мы занимаемся сегодня, принесет плоды в будущем.
Итак, давайте поблагодарим Будду и наших учителей, которые показывают нам отдаленные причины того, что происходит сегодня, и отнесенные в будущее результаты наших нынешних действий. Таким очень особенным способом они дают нам возможность понять множество сложных связей между явлениями.
В чём же состоит различие между буддизмом, который является религией опыта, и религиями веры? Учение Будды дает нам свободу выбирать, хотим мы поставить знак вопроса в начале или в конце этой жизни или же мы хотим развиваться, исходя из широкого понимания закона причины и следствия. Доверие к Дхарме не означает слепой веры во что-то, чего мы не понимаем и не испытываем. Христиане и мусульмане никогда не станут своими богами, поскольку всегда отделены от них. Мы же, напротив, знаем, что сами можем стать Буддами, что есть только одна всепронизывающая истина, и ее можно достичь.
Мы практикуем буддизм точно так же, как поступаем с приятелем, который решил основать фирму. У нас есть доверие к его зрелости, мы верим, что он может с этим справиться, но одалживаем ему сначала только несколько сотен гривен. Когда он выплатит нам эту сумму, доказав таким образом, что может вести бизнес, мы одалживаем ему тысячу. Убеждаясь в том, что всё идет надлежащим образом, мы постепенно развиваем всё больше доверия. Мы не говорим о том, чтобы прыгать в открытое пространство, не зная, куда приземлимся. Речь идет о продвижении вперед на основе собственного опыта.
Друзья и помощники на Пути
Теперь мы понимаем, что практика включает в себя знания, медитации и практические действия. Перейдем к следующему аспекту Прибежища — Сангхе, где мы имеем дело с тремя типами практикующих.
Первый тип — те, кто хочет избежать собственных проблем. Они желают этого, исходя из понимания того, что сами создают свою ситуацию. Ко второму типу принадлежат люди, которые хотят приносить пользу другим. И, наконец, третий тип — те, у кого есть взгляд, освобождающий всё и придающий всему смысл. На этом основан их путь к цели — постижению природы ума.
Обычно я не слишком много говорю о Сангхе, но иногда полезно взглянуть на происходящее с разных сторон, поскольку это придает нашему пониманию большую глубину. Поэтому давайте посмотрим на тех, кто использует методы, данные Буддой, то есть на нас самих. Вообще-то, я убежден, что большинство сообразительных и сочувственных существ в мире — буддисты, знают они об этом или нет. Будда просто говорит нам о том, каким всё является, и дает возможность выбрать между полезным и приносящим страдание. Если люди делают то, что приносит хорошие результаты, они тем самым следуют его указаниям. Их практика — вопрос использования соответствующих методов, чтобы достичь настоящих результатов.
Когда Будда умер, не было ясно, кто же был его лучшим учеником. Сначала выбор пал на монахов, которые носили такую же одежду, как и Будда, и вели подобный образ жизни. Устоялось мнение, что именно монахи — преемники его мудрости. Однако через некоторое время с удивлением обнаружили, что тот, кто обращен внутрь себя, может не слишком много сделать для других и не очень силен. Обещания, которые дают монахи и монахини, называются обетами индивидуального Освобождения, то есть предназначены для людей, которые прежде всего думают о собственной ситуации.
То, что у монахов существует 254, а у монахинь 350 запретов, может быть, и полезно, но не слишком вдохновляет и не имеет особенного значения для тех, кто ведет светский образ жизни. Поэтому со временем люди утратили интерес к чуждому для них стилю жизни, и монахи перестали быть главным Прибежищем для большинства буддистов — практикующих Великого пути. Они начали принимать Прибежище в Бодхисаттвах. Если мы изучим содержание Обещания Бодхисаттвы, то увидим, что у него очень широкое значение. Обещание Бодхисаттвы предназначено для тех, кто больше думает о других, нежели о себе, и поэтому старается использовать тело, речь и ум таким образом, чтобы приносить наибольшую пользу.
Сначала важнее всего желание следовать по пути. Мы понимаем, что можем сделать для других лишь немногое, пока сами запутаны, и решаем достичь Просветления, чтобы принести пользу всем. Наша мотивация содержит в себе желание избегать гнева, поскольку он создает препятствия для того, чтобы наполнять ум позитивными впечатлениями.
Весь процесс развития на Пути Бодхисаттвы практично разложен на шесть пунктов, или шесть освобождающих действий. Начинается он с щедрости. Благодаря ей мы открываемся другим, и всё, что бы мы ни делали, становится очень сильным.
Есть два вида щедрости. Можно делиться едой, деньгами, давать возможность получать образование, но всё это помогает людям лишь ненадолго. Сегодня, когда множество людей умирают от болезней вследствие переедания, этот первый вид щедрости не так важен, за исключением, пожалуй, некоторых областей Африки, где люди действительно голодают. Если же наша щедрость состоит в том, чтобы помогать людям узнавать природу ума, если мы учимся медитации, издаем буддийские книги, то мы стремимся к чему-то вневременному — к сути ума. Мы даем другим нечто имеющее истинный смысл; то, что поможет им во всех жизнях. Кроме того, пытаясь дать им что-то настоящее, мы создаем хорошие связи с другими людьми. А это, в свою очередь, создает более широкий фундамент для нашего развития.
Следующий вопрос — что мы делаем, говорим и думаем. Будда советует нам как можно более эффективно использовать тело, речь и ум. Чтобы обозначить эти поучения, иногда трудно подобрать подходящее слово. Честный человек не может использовать в данном контексте слово «мораль», поскольку оно всегда применялось правящим классом, государством или церковью, для того чтобы притеснять тех, над кем они господствовали. Поэтому стоит использовать формулировки типа «правильный стиль жизни» или «осмысленный стиль жизни». Если мы чувствуем разницу между этими словами, то можем понять и отличие между приказом и советом. Это еще раз показывает нам отличие религии веры от религии опыта.
Будда говорит, что если мы совершаем определенные действия, то получаем определенные результаты, и оставляет нам возможность выбирать. Он не впадает в гнев, если мы ведем себя не так, как он советует. Будда просто знает, что если мы думаем, делаем или говорим что-то ведущее к страданию, то это происходит не потому, что мы плохие по своей сути, а скорее потому, что нам недостает мудрости. Он советует использовать тело для того, чтобы защищать других и никому не вредить; быть щедрыми, а не обманывать или обворовывать людей; дарить любовь вместо того, чтобы наносить сексуальный вред.
Тут мы снова видим огромную разницу между буддизмом и религиями Запада, согласно которым ум — нечто хорошее, а тело — плохое. В буддизме всё обстоит по-другому: тело более или менее нейтрально, а то, позитивен наш поступок или нет, определяет мотивация. Мы воспринимаем тело как инструмент, чтобы приносить любовь и счастье нашим партнерам и делиться с ними радостью.
Следующий пункт — речь. В наше время благодаря электронным средствам связи мы можем достигать своей речью значительно большего количества существ, чем раньше. Поэтому поучения Будды на эту тему очень важны. Мы должны использовать речь для того, чтобы разъяснять природу явлений, чтобы и другие могли вести осмысленную жизнь. Не стоит лгать — ложь ведет к проблемам. Говорить нужно так, чтобы люди сближались, а не отдалялись друг от друга. Речь должна быть приятной, чтобы нас внимательно слушали, содержание ее должно иметь смысл вместо того, чтобы просто сплетничать.
Если говорить о правильном стиле жизни, то наиболее важен умственный настрой, поскольку то, что приходит на ум сегодня, будет сказано завтра и сделано послезавтра. Поэтому мы должны желать другим всего наилучшего и делиться чем-то позитивным. Не нужно быть злыми, завистливыми и запутанными.
Накопив определенное количество позитивных действий на уровне тела, речи и ума, мы становимся обладателями огромного капитала, который работает на нас. Теперь важно не потерять его, важно чтобы проценты росли. Это может происходить благодаря терпению, и означает, что мы должны избегать злости. Этому вы эффективно учитесь во время наших курсов и путешествий. Вам приходится спать где попало, в тесноте, как сардины в банке, в комнате, где раздается храп, стоять в длинной очереди в туалет с полным мочевым пузырем. С буддийской точки зрения это идеальная тренировка терпения.
Следующая возможность приумножить наши духовные богатства — практика выносливости и быстроты действий. Радость, появляющаяся как результат упорного труда, служит движущей силой для нашего дальнейшего развития. Если мы поймем пользу от развития таких качеств, как щедрость, терпение, правильный образ жизни и усердие, то заметим, что для игры в комедиях жизни, а не в трагедиях, нам не хватает одного — дистанции к происходящему. Чтобы создать ее, нам нужна медитация.
У большинства из нас в задней части мозга есть пара темных углов, где живут бандиты. Если мы недостаточно внимательны, они выскакивают в центр мозга и контролируют наше тело и речь. Понимаю, что в вашем благородном собрании это звучит немного абстрактно, но вам стоит знать, что у людей, которые уже идут по пути и стараются развивать позитивный умственный настрой, часто случается опыт подобного рода. Нужно избегать действий, за которые потом будет стыдно, которые приведут к потере лица, дружбы или в тюрьму. Для этого необходима определенная дистанция к происходящему, которую дает медитация.
Мы должны научиться замечать, как возникают мысли в уме, как они свободно играют, пытаясь побудить к действиям тело и речь, и как в конце концов растворяются. Если появление мыслей вызвано деятельностью «эго», результатом наших действий станут разные виды страдания. Когда мы будем испытывать их, мы не сможем понять, что сами посадили кактусы, на которых сидим. Мы будем обвинять в этом всех вокруг и опять склоняться к тому, чтобы думать, говорить и делать то, что приводит к плачевным результатам.
Как можно выбраться из всего этого? До сих пор мы говорили об активных действиях, или же о том, как бегают ноги. У них много энергии, и они легко могут упасть в канаву. Поэтому когда мы идем по пути, важна мудрость, которую сравнивают с глазами. Ноги смогут бежать и без нее, но не достигнут цели. С другой стороны, сама мудрость ясно указывает нам путь, но не способна вести по нему. Итак, очевидно, что нам необходимы оба этих аспекта: методы и мудрость. Бегать по кругу, не имея цели, — ошибка. Осознавание цели без возможности достичь ее также не принесет пользы.
Какая мудрость нам необходима? Это базовое понимание того, что делать добро — совершенно естественно, поскольку делающий, действие и его результат — части одного целого. Я говорю о том, что тибетцы называют словом «йеше», или об интуитивной мудрости, просветленном сознании, свободном от разделения на субъект, объект и действие.
Шесть освобождающих действий объединяются в Путь Бодхисаттвы. Бодхисаттва олицетворяет собой Сангху, в которой мы принимаем Прибежище на уровне Великого пути. Когда мы развиваем доверие, для нас не имеет значения, облачен ли он в специальную одежду, как некоторые из важных учителей нашей линии, или нет. Работа, которую он выполняет, важнее того, что ему запрещают обеты. Речь идет о том, действительно ли он думает о других, хочет ли он работать для них, интересны ли ему другие.
Но настоящим Прибежищем для нас служат йогины. Принимая Прибежище в них, мы открываемся освобождающему взгляду и качествам самого ума, а если сделаем объектом Прибежища монастырское сообщество, то сконцентрируемся только на том, чего нельзя монахам и монахиням. Если же, говоря о Сангхе, мы имеем в виду светских людей, нас интересует то, каким образом они приводят в движение мир, — нас занимает эффективность их действий, сочувствие и мудрость.
Три корня развития
Поскольку мы говорим о Прибежище, я должен упомянуть и четвертый пункт. На санскрите он называется гуру, или учитель, буквально же это слово означает «тяжелый». Глядя на упитанных гуру и тощих индусов, можно подумать, что это как-то связано с телом. Но речь идет скорее о свойствах ума, о ком-то настолько наполненном хорошими впечатлениями, что его не так легко сдвинуть с места.
По-тибетски мы называем мастера лама, что означает «высший принцип». Именно он делает для нас возможным контакт с сутью Прибежища: Буддой, Дхармой и Сангхой. Благодаря своему разумному поведению лама представляет собой тело Будды. То, что он время от времени говорит что-нибудь мудрое, выражает речь Будды. А то, что он обычно лучше, чем мы сами, знает природу всего, означает, что он проявляет ум Будды.
Лама также представляет три корня. Первый корень — благословение, чувство того, что всё, что мы делаем, говорим и думаем, имеет смысл. Второй корень — йидам, который связывает наш ум с его просветленной сутью. Последний из трех корней — защитники. Их защита не устраняет все проблемы, поскольку в таком случае проходящие годы не добавили бы мудрости в наши головы. Вместо этого защитники сглаживают события, лишенные смысла, а ситуации, которые неизбежно придется пройти, проявляются таким образом, что благодаря им можно многому научиться.
Ламы, которые носят монашеские одежды и придерживаются определенных правил поведения, — это ламы линии передачи. От их присутствия зависит продолжение линии, что немного напоминает игру в шахматы: когда король убит, игра заканчивается. Есть еще коренные ламы для всех типов поучений об уме. Любой, кто дает нам объяснения, становится нашим коренным ламой, связанным с этим аспектом практики Дхармы. Самым важным считается тот, кто пробуждает в нас доверие к тому, что наш ум — ясный свет. Это лама, которому мы доверяли бы в трудной ситуации, тот, кого мы хотели бы видеть рядом, когда возникают настоящие проблемы.
Когда мы узнаем, что такое буддийское Прибежище, и почувствуем, что хотим развиваться, опираясь на него, мы должны проанализировать свои качества, чтобы выбрать правильный путь. Если нас мотивирует то, что нам нравится, мы можем получить пользу от поучений Великой печати. Тогда мы узнаем ум через его способность к самоосвобождению. Если же станет ясно, что нас в основном ведет злость или то, что нам не нравится, стоит применять метод, который называется Великое совершенство. На этом пути мы развиваемся благодаря опыту того, что всё, что возникает в уме, возвращается обратно в пространство.
Если говорить о тех, кто прежде всего запутан, то их путь длиннее, поскольку в их распоряжении нет сильных эмоций, которые можно было бы трансформировать. Развитие этих людей напоминает очищение луковицы: слои неведения устраняются постепенно, до тех пор пока не удастся достичь самой сути, собранной в центре. Такой путь занимает больше времени, зато здесь нам ничто не угрожает. Это скорее медленная работа с концепциями, чем быстрый путь трансформации сильных чувств.
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua