Символика тибетского буддизма

Лама Оле Нидал.

Лекция в Сан-Франциско, 1995

Чтобы понять тему сегодняшней лекции, мы должны обратиться к далёкому прошлому: не когда горы хромированной стали вокруг нас выплёвывают в пространство сотни видов зубной пасты или тысячи автомобилей, а в ту эпоху, когда все были бедными, а мир заканчивался в соседней долине. Люди в то время были не очень производительны, поскольку не знали машин, которые есть сейчас, и всё делали при помощи животных.

Они постоянно хлопотали по хозяйству и, возможно, только однажды отправлялись в город. У них не было транспортных средств, телевидения, газет, они не получали информации извне, и уж наверняка ничего не знали о политике планированного потребления товаров, которая в наше время вынуждает людей постоянно покупать всё новые и новые вещи. Сегодня тысячи людей собираются и спорят о том, должны ли штаны быть широкими сверху, широкими книзу, широкими посередине или вообще нигде не должны быть широкими, — главная цель этого, чтобы вы выбросили всё из своего шкафа и купили новую одежду.

Давайте посмотрим на процесс развития человечества, который продолжался сорок тысяч лет, и особенно внимательно — на последние пятьдесят лет и нашу богатую, цивилизованную часть мира, на возникновение различных культур, на разные способы проявления человеческого ума. Марксисты вам всегда будут говорить о доминирующей роли классов в образовании обществ, а биологи — о генетической обусловленности. Одна из причин, почему большому числу людей из других культур так трудно найти себе место в наших больших городах, — это разница в генотипе. Они просто не вписываются в общество, созданное северными европейцами. У них совершенно иной способ мышления. Было проведено много исследований по изучению разделённых пар однояйцевых близнецов. Часто, даже если один из братьев жил в Восточной Германии, а другой — в Западной, всё равно они выбирали партнёрш с одинаковыми именами, одинаково называли домашних животных, строили похожие дома и одинаково думали.

Поэтому я считаю, что правы скорее не коммунисты, а учёные, поскольку люди ведут себя и живут так, как они сформированы. Из всех культур сегодняшнего мира мы уделим внимание прежде всего тибетской культуре. По всей видимости, наши предыдущие воплощения связаны с этой частью мира, поэтому она представляет для нас большой интерес. В тибетской культуре символика имеет важное значение и работает на двух разных уровнях. Первый из них — это обычный мирской уровень, который обусловлен историей, общественными отношениями, средствами производства и сопутствующими процессами. Другой же работает совершенно иначе. Он основан не на отражениях, появляющихся на поверхности зеркала, а образует само зеркало, непосредственное переживание ума и его природы. Именно по этой причине попытка соединить тибетскую культуру с западной так привлекательна. У нас есть много причин быть счастливыми в своей западной культуре. Наши общества никогда не наслаждались большей свободой и уважением прав человека, возможностью получать образование и социальную помощь. Именно благодаря западной демократии, которая быстро распространилась во всём мире, у нас есть всё самое лучшее.

Здесь лидирует, конечно, Англия, а другие страны берут с неё пример и следуют за ней. И вот теперь, когда мы сидим в своих больших машинах, такие сытые, образованные и со всеми этими приятными, облегчающими жизнь вещами, как мобильные телефоны и Интернет, с помощью которых можно связаться с любой точкой мира, — мы должны пойти дальше и привнести в этот мир аспект Просветления. Насколько я помню, американский президент Джефферсон однажды сказал: «Я обучался военному ремеслу, мои дети изучают ведение сельского хозяйства, а их дети смогут изучать искусство». Мы можем сделать ещё один шаг, то есть выйти за пределы обычного мира: от искусства на уровень реализации того, кто всё переживает, — реализации природы ума.

Практикуя тибетский буддизм, мы стремимся именно к этому. Когда буддизм обосновался в Тибете, вместе с ним появились символы, дающие представление о том, как работает ум. Если мы захотим понять, что же несут в себе эти символы, — то придётся признать, что сами по себе они не выглядят такими ясными и понятными. С нашей западной тенденцией критически мыслить и сформированной со школы способностью работать с абстракциями, мы должны уметь отделять внешний, «культурный» слой учений, сфокусированный на явлениях в уме, от того, что касается непосредственно природы ума. Нам также следует избегать сухих примеров, главным образом предназначенных для изучения, — примеров, которых в этой традиции очень много, но которые вряд ли принесут много пользы и помогут лучше жить, лучше умирать и лучше перерождаться. В своём поиске и развитии хорошо научиться отличать одно от другого. Например, в медитации Дарения мандалы мы приносим в дар Двенадцать континентов, на которых множество приятных вещей, таких как Самопроизростающий урожай, Исполняющая желания корова, Яблоня, с которой непрерывно осыпаются плоды, издавая при этом прекрасные звуки, и другие. Потом мы дарим Восемь символов, приносящих счастье. На внешнем уровне они наделяют нас богатством, красотой, долгой жизнью и другими благами. Поскольку тибетцы хотели, чтобы это не выглядело слишком по-мирски, они решили, что эти подношения обладают исключительным значением, потому что их благословил Будда. Так удалось избежать разделения на «обычные» и «освобождающие» аспекты, что мы делаем всё время. Если какой-то метод обращается к уму и его природе, то мы должны выяснить, как он работает. В этой медитации также присутствуют прекрасные девы, с различными подношениями, которые, если мы относимся к ним с преданностью и уважением, помогают нам, развивают нас и благословляют, наделяя Просветлением. Лично для меня они могли бы отложить все эти предметы, которые держат в своих руках, и прийти просто так (смех). Следуя дальше, мы увидим, что символы постепенно начинают приобретать более глубокий смысл. Например, солнце и луна. Это удивительно, но только для немцев и тибетцев луна — это мужской аспект, а солнце — женский. Не знаю, какой вид мудрости дошёл до Германии, но та мудрость, которая добралась до Тибета, говорит, что луна — это сочувствие, она прекрасная и успокаивающая, в то время как солнце — активное, побуждающее, оно может даже сжечь до тла, или вынудить к действию, — это хищная мудрость. В этом есть что-то общее с тем взглядом, что обычно мужчины счастливее женщин. Они больше нацелены на себя, на своё «сияние», они многого не замечают, поэтому им легче быть счастливыми. Женщины более открыты вовне, «светят» для других, больше видят, в том числе и в себе, и поэтому для них мир кажется более сложным. Солнце и луна здесь понимаются на более глубоком уровне, чем просто источники света. В конце Дарения мандалы появляется Знамя победы. «Я одолел своих врагов и в знак этого водрузил Знамя победы!». С врагами только одна проблема — чем больше мы их одолеваем, тем больше их возникает. Они приходят отовсюду. Поскольку карма быть объектом плохого отношения есть у многих людей, если направлять во внешний мир крючки агрессии, враги сами приходят к нам, ведомые кармой. Знамя победы может также означать, что мы одолели своих внутренних врагов, или мешающие чувства, такие как гнев, привязанность, гордость, ревность и запутанность. Тогда неприятели больше не приходят, потому что кольцам агрессии больше не за что зацепиться.

Мы всегда встречаем людей, похожих на нас. Счастливые встречают счастливых, гневных притягивают гневные. Мы сами создаём мир, в котором живём. Знамя победы также содержит в себе освобождающий аспект. Самая прямая связь с тибетским буддизмом и его символикой возникает, когда мы уже заканчиваем Нёндро. Это появляется в наших глазах, звучит в наших ушах, присутствует во всём. Становится очевидным, как связаны мирские и освобождающие качества. Как я уже говорил, тибетцы не отделяли одно от другого каким-то явным способом и, собственно говоря, решили эту проблему, полагая, что всё несёт благословение Будды. Я должен сказать, что во всём этом есть сила. В ночь, когда умер Кармапа, мне приснился очень ясный сон, в котором я получил все богатства Властелина вселенной. Сначала появилась королева Дании Маргарет, стройная и элегантная. Я обнял её и спросил: «Что ты делаешь в моём сне?». Это была Драгоценная королева. Потом я высоко взлетел на вертолёте, это было Драгоценное колесо. Затем я сидел на голове огромной статуи Будды, а вокруг меня летали долларовые купюры и драгоценности. То были времена Рейгана, когда доллар ещё имел вес. Я помню, что подумал тогда, сколько центров мы могли бы построить и сколько хорошего сделать на эти деньги. Это был Драгоценный самоцвет. Драгоценный конь появился в виде мотоцикла БМВ, а Драгоценный слон — в виде «порше». Все эти вещи из практики Дарения мандалы просто потоком сыпались на землю. Перед тем как меня разбудила Ханна, я стоял на земле, плоской, как в Родбю. Появилась одна огромная волна, потом другая, и вокруг возник Урожай, растущий сам по себе. Хорошо, если мы можем отличать мирские вещи от освобождающих, но это не значит, что какие-то из них лишены силы и передачи. Мы не должны говорить, что аспекты, которые явно и непосредственно не касаются ума, имеют второстепенное значение — вроде лишённого благословения «секонд-хэнда». Тысячилетнее благословение бесчисленного количества Будд, медитаций многих лам и йогинов создало их мощное силовое поле. По всей вероятности это благословение, эта энергия будет двигаться в сторону нашего мира, к тому, к чему мы привыкли, — к тому, чтобы видеть все эти вещи как БМВ, «порше», вертолёт и так далее.

Позже я немного расскажу ещё и о том, какие в буддизме существуют способы использования органов чувств, и как направлять ум на его содержимое. Даже если на первый взгляд что-то выглядит типично внешним, благодаря искусным методам медитации и благословению передачи эти вещи всё равно могут развивать нас, и мы будем быстро расти.

До этого я много говорил о философии, а теперь давайте сконцентрируемся на вопросах, которые будут полезны для всех: и для тех, у кого есть передача, и для тех, кто только начинает интересоваться Дхармой. Если мы посмотрим на тибетский буддизм со стороны, так сказать, посредством интеллекта, так, как будто нам нужно рассказать о нём посторонним людям, то окажется, что в нём есть много практичного и полезного для тех людей, которые не являются буддистами.

Главный путь в линии Кагью — отождествление. Это оно даёт нам силу, поднимает нас и пробуждает. В Алмазном Пути мы ведём себя как Будда, пока не станем им, развиваем глубокое доверие, что каждый из нас обладает Будда-природой, и стараемся оставаться всегда в этом состоянии осознавания.

Здесь, за моей спиной, изображение Дукар, великой защитницы нашей линии, и особенно Западного побережья и центра в Сан-Франциско. Это чудесная Тара Белый Зонт. В один очень счастливый день я купил эту тханку с помощью друзей в Варшаве за 777,77 марок. Да, здесь одни семёрки, но это не значит, что я фанат нумерологии, просто я почувствовал исходящее от неё сильное благословение.

Я хотел бы воспользоваться ею как примером, я надеюсь, что вы не имеете ничего против того, чтобы я познакомил вас с её различными качествами. Так что проснитесь и старайтесь выглядеть умными (смех).

Эта тханка — один из многих свитков, нарисованных в Тибете за тысячу с лишним лет развития буддизма в этой стране. Большинство таких реликвий было уничтожено после 1959 года, в особенности в период культурной революции в 1960-1968 годах, когда четвёртая часть населения мира потеряла большую часть своего культурного наследия. Масштаб разрушений в Китае, Тибете и Монголии трудно даже вообразить. Эти тханки вывозились из Тибета контрабандой, в основном через Гималаи. Многие из них вытерты посередине, потому что их обматывали вокруг тела, обвязывали шнурком и прикрывали чубой (тулупом — прим. пер.). Эта хорошо сохранилась, а художник был достаточно сообразительным и знал, в какой момент закончить работу, чтобы линия рисунка не скрылась за нагромождением деталей. Это гневная Будда-форма.

Обычно такие формы чёрные, иссиня-чёрные или коричневые. В буддизме мы, как правило, используем мешающие чувства, принимаем их и трансформируем, а не делаем вид, что их нет. То, что было опасным и угрожало нам, становится нашей защитой. Мы разворачиваем ситуацию в свою пользу и говорим: «Если ты сильнее, то помоги мне, стань моим другом и работай для меня».

Прежде чем продолжить эту тему, я должен сказать кое-что об изображениях Будды. Как вы знаете, Будда учил четыре группы людей. Некоторые из них занимались множеством всего, так что у них даже не оставалось времени для того, чтобы узнать, что у них есть ум. Этим людям Будда дал учение Крийя-тантры, которую вы знаете по практике Нюнгне. Во время этой практики вам нельзя есть, пить, заниматься любовью, только произносить мантры. Я не шучу. Это очень сильная медитация, она имеет глубокий смысл, приносит быстрые результаты и даёт настоящую силу. Тем не менее на этом уровне Будда большой, а мы маленькие. Мы постепенно развиваемся, для того, чтобы заглянуть ему в лицо.

Другие практикующие шли дальше и обнаруживали, что благодаря знанию закона причины и следствия могут делать то, что ведёт к счастью, и избегать того, что приносит страдание. Они получили поучения и посвящения Чарья-тантры. А вот тем, кому было хорошо с самими собой, у кого было достаточно много энергии, чтобы думать о других, чтобы что-то делать для них и воспринимать всё менее личностно, Будда дал поучения Йога-тантры. Когда вы произносите мантру Любящих Глаз, а сам этот Будда-аспект сидит над вашими головами — это уровень Чарья-тантры, а когда его форма соединяется с вами и вы становитесь им — это уже уровень Йога-тантры.

Некоторые ученики накопили так много хороших впечатлений в уме, что при виде изображений Будд и других аспектов медитации сразу чувствовали с ними близкую, глубокую связь. Они получили посвящения на формы в союзе, поучения Маха-Аннутара-Йога-тантры. Это название означает, что не существует никаких более высоких наставлений, чем эти. Слабостью большинства людей является неспособность воспринимать сексуальность на высшем, чистом уровне. Только когда достигнут высокий уровень понимания и способность делиться радостью с другими, можно видеть партнёра-мужчину как алмаз, партнёршу — как лотос, а тело — как мандалу. Но для этого необходимо время. И это нелегко, поскольку это из той области, в которой мы обычно переживаем не только самую сильную радость, но и испытываем большие трудности.

Есть разные символы сексуального союза на высшем уровне. Не всегда легко отличить их от форм уровня Крийя-, Чарья- или Йога-тантры, потому что они иногда бывают представлены в одиночной форме, мужской или женской. Например, на первый взгляд, Дордже Памо изображена одна, но на самом деле её партнера символизирует трезубец-катванга. Мы должны соединить мужскую и женскую по- ловину: сочувствие и мудрость уровня Махаяны, и радость и пространство Ваджраяны. Поэтому на самом высоком уровне Будды всегда в союзе, в то время как в Крийя-, Чарья- и Йога-тантре они представлены в женской или мужской форме. Первым трём классам тантр Будда учил, оставаясь в своей золотистой, одиночной форме, излучая сияние, давая поучения в соответствии с качествами и интеллектуальными возможностями учеников. Независимо от того, чего у них было больше — мудрости, сочувствия или активности, — он вдохновлял их, показывая их собственный потенциал и различные сильные качества на чистом уровне. Он воспроизводил вибрации мантр, соответствующие этим качествам, и создавал мост, соединяющий поле внутренних энергий с внешними. Он также показывал, как можно растворять его в своём сердце и становиться неотделимым от него. На высшем уровне Маха-Аннутара-Йога-тантры всё оставалось таким же, но здесь он трансформировал своё тело в формы в союзе. Тогда люди чувствовали, что с ними происходит что-то исключительное, как будто они вынашивают в себе дитя мудрости. Через некоторое время они начинали меняться, поскольку методы, данные Буддой, не остаются на поверхности, а проникают глубоко в подсознание и трансформируют его. У тех, кто наблюдал эти позитивные перемены, тоже возникало желание начать практиковать и они просили передачу.

Так, в малых сообществах начало возникать доверие к учению Будды. В Индии сформировалось две традиции. Одна опиралась на изучении Дхармы в больших университетах, таких как Наланда или Викрамашила, другая — это путь йогинов. Мы знаем много историй о том, как незадолго до смерти учителя у него появлялся ученик, быстро получал поучения при очень личных обстоятельствах, после чего мастер исчезал. Одна из причин, по которой раньше буддизм был так силён, заключается в том, что передавались только те поучения и практики, которые люди хорошо знали и выполняли сами, дополняя и обогащая их своей энергией и опытом. Буддизм развивался в Индии примерно 1500 лет, затем учение пришло в Тибет.

Здесь способ передачи несколько изменился. Тибетцев не ограничивали предписания кастовой системы, они также были лучше организованы, чем индийцы, и более открыты и мудры в самом широком значении этих слов. В Индии ученик получал одно посвящение и практиковал его всю жизнь как своего Йидама, а здесь всё было иначе. Посвящения объединялись в длинные циклы, такие как Кагью Нгагдзё. Самый крупный цикл — это Ринчен Тердзё, две тысячи посвящений, которые даются с семи утра до семи вечера на протяжении шести месяцев. Это что-то по-настоящему великое. Мы с Ханной получили эти передачи в 1983 году и после этого уже никогда не были такими, как раньше. Тем, кто получил много посвящений, я могу сказать, что в действительности есть только одно обещание, одно обязательство — это обязательство по отношению к Будде. Ведь все эти формы, все Йидамы выражают состояние Будды. Это очень важно. Чтобы увеличить активность и силу действия в жизни, мы выполняем практики Защитников, в нашем случае — Махакалы, а для развития ума — практику Йидама или Ламы как Йидама. Лама здесь является источником благословения, он удерживает вокруг себя интенсивное силовое поле. Даже если вы получаете посвящения в других Защитников, вам следует знать, что все они принадлежат к мандале Чёрного Плаща и вовсе не страдают от этого. Они не являются ревнивыми богами, — такое мышление можно оставить христианству или исламу.

У всех Защитников одна и та же сущность, и медитируя на одного из них, вы медитируете на всех. Они проявляются немного по-разному, но все являются бесстрашием, сочувствием и радостью вселенной. Когда выполняются практики других Защитников, наш тоже там присутствует, но для более близкой связи с нашей линией лучше всего оставаться с Махакалой.

Тибетцы всегда представляют Будд на цветках лотоса. Лотос, по всей вероятности, самое чистое растение в природе. Он растёт из грязи, пробивается к открытому пространству через мутную воду — и только тогда развивается цветок, сияющий великолепием и со-вершенный во всех отношениях. Поэтому он является символом чистоты и считается местом, с которого всё начинается. «Рождённый из лотоса» — значит чистый по своей природе, не как безупречная девственница, которая никогда не занималась любовью и ничего не переживала, но чистый, благодаря совершенному преобразованию подлинных, разнородных переживаний, уходящих корнями в настоящую жизнь. Он — средоточие всего, настоящая энергия, его принцип — принимать всё, что появляется, трансформировать и использовать. Вам нужно это как следует понять, иначе вы будете захвачены концепцией непорочного зачатия и начнёте отдаляться от жизни.

Если мы представляем себе мирную форму Будды, то под ним на цветке лотоса лежит диск луны, сияющий мягким светом сочувствия. Грозные формы стоят в окружении языков пламени на солнечном диске, который представляет силу мгновенного действия. Я уже говорил о «сжигающей» мудрости солнца. Иногда, как, например, на изображениях Восьмого Кармапы, в лотосе лежат два диска вместе — солнца и луны. Будды в основном стоят или сидят (иногда под влиянием индуизма или бона они стоят, опустившись на одно колено), часто на разных животных, чтобы подчеркнуть какие-то присущие только им качества. Палден Лхамо, Сиятельная Богиня, едет верхом на муле по океану крови. Она отсекает «эго» и препятствия, которые оно создаёт, её нельзя удержать, она упряма, как мул. Она сидит боком в седле, на человеческой коже, у неё две или четыре руки (четыре, если она проявляется как партнёрша Махакалы). Грозный аспект Гуру Ринпоче и Второго Кармапы, Дордже Дрёлло, стоит на тигре. Этот защитник чёрно-красного цвета, его лицо повёрнуто в сторону. В руках он держит дордже, на него сыплется дождь из множества дордже, усмиряющий духовную гордость. У него есть пурба, с помощью которой он покоряет врагов и негативности. Белая защитница Ачи быстро скачет на белом коне. Будда мудрости Манджушри сидит на льве. Будды также сидят на разных удивительных животных, таких как змеи или драконы, или на различных предметах. Но обязательно соблюдается общий принцип — внизу находится цветок лотоса, на нём лежит диск солнца, луны или оба вместе. Даже Палден Лхамо, скачущая через море крови, находится внутри огромного лотоса.

Все культуры говорят о разного рода излучениях, аурах, ореолах и спасительных энергиях. В христианстве было опасно признаться в том, что ты обладаешь сверхъестественными способностями: на следующий день по приговору инквизиции тебя могли сжечь на костре, обвинить в сговоре с дьяволом и тому подобное. В среде буддистов можно открыто сказать: мой ум достиг определённой степени ясности, он переживает не только материальные вещи, но и поля энергий. Будды обычно изображаются с одним силовым полем вокруг тела и другим — вокруг головы (если у них несколько голов, то силовое поле всё равно одно). Это хорошо видно на примере Будды Медицины. У него, как и у других мирных форм, одно силовое поле излучается из сердца, а другое — из головы. Цвет излучаемого света зависит от Будда-семейства, к которому принадлежит данная эманация. У грозных форм си-ловые поля больше похожи на пламя, рвущееся во всех направлениях. Если вы посмотрите на тханки, то увидите и то, что не нарисовано. Среди всех гор и облаков, часто окрашенных в психоделические цвета, присутствует бесчисленное множество Будд, заполняющих собой пространство. Они всегда находятся внутри мандалы, своего силового поля.

Представьте себе, что вы — Будда, просветлённая радость, сочувствие, бесстрашие или защита, и находитесь в центре. Вы обладаете тридцатью двумя совершенными качествами, возникшими благодаря исчезновению вашего «эго», разделения на «я» и «ты». Ваша энергия освобождена, а свободная игра ума и пространства стала возможной. Вы сидите в радужном дворце с квадратной основой. Внутренние стены, ближайшие к вам, того же цвета, что вы и ваше Будда-семейство. Четыре входа с четырёх сторон света охраняют стражи направлений. У западных ворот стоит красный страж, северные ворота стережёт зелёный, восточные — синий, а южные — жёлтый. Они разрешают войти внутрь и получить благословение только тем, кто хочет освободиться от своего «эго» и всяких неврозов, кто готов к открытой, искренней встрече. Внутри дворца вы находитесь в окружении восьми аспектов женской энергии (как у Хеваджры) или четырёх (как у Демчога). У грозных излучений мандалы треугольной формы, коричневые или красно-чёрные.

Дукар, Белый Зонт, очень тесно связана с Буддой, её называют его «дочерью сердца». Её мантра не была кем-либо произнесена. Она просто появилась в тот самый момент, когда Дукар возникла из узла на макушке Будды. Белый Зонт — Защитница, она концентрирует свою силу в первую очередь на защите от врагов и аварий. Она возникает моментально, как белое облако, — препятствие, которое ожидало вас на пути, исчезает, и вы можете спокойно ехать дальше. Я убеждался в этом много раз. Вы наверняка знаете историю, описанную в моей книге «Верхом на тигре». Когда мы ехали по обледенелой дороге в штате Миннесота, нашу «тойоту» занесло и она полетела прямо на большой дорожный столб. Я уже почти слышал грохот удара и звон разбитого стекла, но столб вдруг просто мелькнул где-то у нас перед глазами. Мы обернулись и увидели следы наших колёс, а между ними — совершенно неповреждённый столб. Возможно, вы не поверите мне, но все наши спутники скажут вам то же самое. За две минуты до всего этого я заметил, что у нас в машине нет ни одного Защитника. Я быстро вынул изображения Махакалы и Дукар и пристроил их у лобового стекла. Я рассказываю вам эту историю, чтобы показать необычайный масштаб того, что иногда происходит. Если вы будете ежедневно поддерживать связь с Махакалой и другими Защитниками, вы почувствуете их защиту.

Одна из важнейших тханок Белого Зонта находится в этнографическом музее в Гамбурге. Она действительно производит очень сильное впечатление. Вокруг Дукар — поле пламени просветлённого сочувствия, известное также по изображениям Махакалы и других Защитников. Оно символизирует мгновенное, резкое и неудержимое действие, которое трансформирует ваши проблемы не мягко и деликатно, а разносит вас на мелкие кусочки и затем собирает снова, а когда уже всё позади, вы хватаетесь за голову и спрашиваете, что это было. У Белого Зонта тысяча рук, тысяча ног и тысяча голов. Правыми руками Защитница мягко усмиряет внутренние препятствия, и для этого держит двойные дордже, знамя победы, разные символы Учения. В левых руках она держит разного вида оружие, которым грозно правит миром: луки, стрелы, сабли, мечи, ножи, и другое. Например, она ловит злые энергии с помощью лассо и крючков, притягивает их к своему доброму сердцу и преображает, предлагая им работать для блага существ, после чего отпускает на свободу. В двух «центральных» руках она держит колесо дхармы и белый зонт, от которого и происходит её имя. Тысячью маленьких ног она топчет всё негативное и вредное. Она всё видит и знает, она повелевает направлениями, у неё тысяча голов, которые повёрнуты по двести в каждую сторону. Головы возносятся пирамидально вверх, сияя цветами мудрости — красным, жёлтым, белым и зелёным, а на самом верху, как бы у выхода в пространство, распо-ложены головы синего цвета. Десять верхних зубов — это женские защитные формы, а десять нижних — мужские. Своим оком мудрости Белый Зонт видит абсолютную природу явлений. В этой Защитнице есть всё. Дукар может проявляться также в мягкой, благословляющей форме. Это великолепная защищающая мать, и в своей заботе о нас она по-настоящему прекрасна. Белая Тара всегда находится в её сердце. Дукар часто путают со стоящей формой сочувствия всех Будд — Бодхисаттвой Любящие Глаза. У него тоже тысяча рук, но во внешних руках он не держит никаких предметов — только даёт благословение. У него девять голов пяти цветов мудрости, над ними голова Защитника, а над ней голова Амитабы — всего одиннадцать. Поскольку Дукар для нас так много делает, однажды, в очень глубокой медитации, я спросил её, должны ли мы выполнять какую-либо специальную практику, связанную с ней. Она ответила, что присутствует всегда, когда мы поём призывание Махакалы, и этого достаточно. Вот почему я не говорю вам её мантру. В опасных ситуациях или, например, в путешествии вы можете просто представлять себе, что она открывает над вами свой белый зонт, и повторять мантру «Кармапа ченно».

Иногда я встречаю Будд. Это очень волнующее переживание — видеть форму энергии и света, зависающую в пространстве перед тобой, прозрачную и сияющую. Ощущение такое, будто вы держите пальцы в розетке и вся электроэнергия города проходит через ваши кости, — более сильных впечатлений я не знаю. Я хотел бы, чтобы у меня оставалось больше времени для медитации, чтобы день был длиной в месяц. После такой встречи чувствуешь глубокую благодарность, хочется работать намного больше. Каждый раз, когда мы спрашивали Кармапу, стоит ли нам уйти в длительный ретрит, он спрашивал нас:
«А кто будет основывать центры?» И мы тогда отвечали: «Всё ясно, Шеф, мы возвращаемся к работе». Он обещал нам много силы и такие же переживания, к которым приходишь после прохождения длительного ретрита. Как можно было ему отказать?

Но вернёмся к Защитникам. Итак, они бывают разых видов. У некоторых из них нет третьего глаза на лбу, они напоминают богов природы, у некоторых головы животных: быка, оленя, антилопы или змеи. Они — не Бодхисаттвы, а непросветлённые энергии, контролирующие свои территории. Наверняка вам известны перекрёстки, которые могут быть одинаково организованы, но на одних часто происходят аварии, а на других несчастных случаев почти не бывает. Это трудно объяснить. Возникает впечатление, что в таких местах встречаются различные энергии. Если вы хорошо к ним относитесь, то они дружат с вами, а если нет — они действительно могут вам досаждать. Один из видов этих энергий — наги. Им не нравится, когда кто-то вторгается в среду, где они властвуют. Чтобы их умиротворить и приручить, выполняются различные ритуалы. Это всегда делается во время строительства монастырей или ступ: в землю закапывают «бумпы» (сосуды с подношениями), им предлагают различные дары и просят простить за беспокойство, за вторжение на их территорию, за нарушение среды. Когда Цечу Ринпоче проводил церемонию посвящения ступы на юге Испании, произошли невероятные события: в небе кружили большие орлы, какие не водятся в тех местах, и внезапно сверху дождём посыпались цветы и листья. Так проявили себя местные энергии, которые пробудились и получили большое удовольствие от посвящённых им ритуалов и даров.

Также есть энергии, которые по-тибетски называются «дамче». Их усмирили мастера, такие как Гуру Ринпоче или Второй Кармапа. Ламы странствовали по Тибету, посещали высокие горные перевалы, местности, где часто случались стихийные бедствия и эпидемии, и медитировали там до тех пор, пока им не удавалось вступить в контакт с местными энергиями, вызывающими эти катаклизмы. И ламы говорили им: «Послушай, парень, я знаю вибрацию твоей энергии как номер своего телефона. Если не перестанешь вредить, я тебя растворю и отправлю в другие миры». В результате таких переговоров многие подобные энергии подчинялись ламам, — местные Защитники становились Бодхисаттвами. Они часто выглядят необычно: у одних много ртов на животе, у других рыбий хвост или иные забавные детали. Тех же, кто не хотел подчиниться, магическим способом привязывали к пурбам, выточенным из обломков метеоритов, и закапывали в землю, а над ними строили ступы. Говорят, что одна из причин, по которой китайцам удалось захватить Тибет, заключается в том, что последователи Гелугпы разрушили много таких ступ, при этом высвободилось много злых энергий, которые очень долго находились в заточении. На Западе всё ещё существуют боги природы из дохристианских времен, и я думаю, что у нас с ними хороший контакт. Первые христиане в Европе строили церкви на местах, где совершались древние культы. Это не значит, что языческие боги умерли, в основном они живут там до сих пор. Я стараюсь дружить с ними, они мне нравятся, с ними можно сотрудничать. Например, у Датчанина Хольгера мощное силовое поле. Во время немецкой оккупации одно из подразделений движения «Сопротивление» состояло из его приверженцев и носило его имя. И в этом подразделении не было почти никаких потерь. Когда я впервые увидел статую Датчанина Хольгера в замке Кронборг в Хельсиноре, я приложил фотографию Румтека к голове этого защитника и сказал: «Теперь мы друзья, давай работать вместе». Я действительно глубоко его прочувствовал. Теперь, если возвращаюсь в Данию этой дорогой, я всегда привожу ему монеты и шоколад из разных стран. Однажды я даже привёл Кармапу благословить его. В Европе почти каждый метр земли был перекопан и богам, чтобы выжить, приходилось связываться с людьми. Поэтому с ними можно сотрудничать. (Вы можете не верить в богов, но мы только что, ни с того ни с сего, получили пятнадцать тысяч долларов от какого-то лотерейного концерна, и теперь у нас есть деньги на новые окна для копенгагенского центра). Я бы только посоветовал быть осторожными с богами из Африки и Южной Америки: они умеют быть по-настоящему неприятными.

Следующая группа Защитников — это непосредственные излучения Будды. Просто, в какой-то момент, Будда пришёл к выводу, что если всё время сидеть с улыбкой и повторять: «Ом», сладкий «ом», — то не многое будет происходить, и создал грозные излучения. Есть история о том, как Любящие Глаза сидел и отдыхал от тяжёлой работы, удовлетворённо думая: «Дело сделано. Я долго помогал людям, теперь у меня заслуженный отпуск». Тут он глянул вниз и увидел, как мы снова делаем то же, что и раньше. Тогда он взорвался и рассыпался на маленькие кусочки, уже не надеясь на успех своей работы. Но пришёл его Лама, Будда Опаме, и соединил кусочки в одно целое — так появилась тысячерукая форма Любящих Глаз с девятью головами. Опаме также подумал, что одной мягкости и доброты недостаточно, и нужна защищающая мощь, позволяющая иногда встряхивать людей. Тогда он добавил ещё голову Махакалы, а на самом верху поместил свою.

В другой раз Любящие Глаза снова на мгновение посмотрел вниз на наш человеческий мир, и его глаза наполнились слезами. Слёзы упали на землю и превратились в двадцать одну форму Тары, или Освободительницы. Из двух самых крупных капель появились Зелёная и Белая Тара. Есть множество подобных историй, но главное — что Любящие Глаза, сочувствие всех Будд, в гневной форме предстаёт как шестирукий Махакала. В двух руках он держит шкуру, в остальных — разные виды дордже. Грозный аспект мудрости всех Будд, Манджушри, — четырёхрукий Махакала, он держит книгу, стрелу и лук.

Защитное излучение силы всех Будд — Ваджрапани, а главный Защитник нашей линии — двурукий Махакала Чёрный Плащ. Он прыгает на пылающем солнечном диске, втаптывая туда всё негативное. В руках он держит нож, отсекающий все препятствия, и чашу с кровью «эго» — он пьёт эту кровь, трансформирует и потом использует для принесения пользы. У всех Защитников одна и та же суть, они различаются только своими качествами. Это одна и та же сила, те же мудрость и сочувствие пространства — только они по-разному проявляются. У меня очень сильная связь с Защитниками, они мне очень помогают. Вот почему, имея посвящение в какую-то одну форму, вы можете медитировать на все остальные.

Белый Махакала — один из аспектов шестирукого. Он стоит на Ганеше, индийском боге с телом слона, и щекочет его пальцами ног. Ганеша от щекотки выплёвывает драгоценности. В руках этот Махакала держит драгоценности и символы богатства. Он даёт нам всё необходимое для того, чтобы мы могли
продолжать практику Дхармы. У него есть и своя мантра, но если вы просите его о чём-либо, концентрируясь при этом на Чёрном Плаще, этого достаточно: Чёрный Плащ ему всё передаст.

Мы живём в культуре массового производства, которая создаёт и распространяет огромное количество вещей. Если всё время видеть одни и те же очертания, одну и ту же архитектуру, одни и те же формы, то они наполняются смыслом. То, что существует веками, но что, в то же время, трудно понять, становится исключительным и приобретает мистический характер. Нам нужно это сознавать, когда мы смотрим на символические формы и предметы, которые в тибетском буддизме используют на протяжении веков. Для нас это просто очередные, новые формы, как кузов автомобиля, ежегодно превращающийся из заострённого в обтекаемый и обратно, в зависимости от моды. Теперь, согласно последней моде, у нас появились предметы, связанные с тибетским буддизмом. Методы их создания вырабатывались веками. Для людей, которые изготавливали эти вещи, важно было само действие, и часто оно становилось смыслом их жизни. Если бы у вас в жизни было всего два или три металлических предмета, то вы сжимали бы их в руках всю ночь, думая: «Это моя связь с иным миром, это новый шанс, новое измерение». Именно такое значение у буддийских предметов. Это не продукты массового производства, сделанные по последней моде, — люди вложили в их создание своё сердце. Думаю, что многие из нас это чувствуют, поэтому эти вещи для нас так привлекательны. В них сокрыты людские надежды, чувства, ожидания и мечты.

В тибетском буддизме чаще всего встречаются такие ритуальные предметы как дордже и колокольчик. Мы видим их на тханках в руках Кармапы и других учителей. Для тибетцев — как для лам, так и для обычных буддистов — они представляют тело, речь и ум Будды. В верхней части колокольчика видно лицо Бодхисаттвы, символизирующее тело Будды. Лицо обрамляют традиционные украшения и знаки Состояния Радости. У этого существа длинные волосы, следовательно, это мирянин или йогин. Верхняя часть колокольчика, дордже, символизирует ум Будды, а нижняя, сам колокольчик, — его речь.

Говорится, что речь Будды обладает шестьюдесятью совершенными качествами. Например, если Будду слушают шестьдесят человек, которые говорят на разных языках, — они всё равно его поймут. Также Будда использует все тональности речи, которые могут вдохновить слушателей и способствовать их развитию. Дордже и верхняя часть колокольчика обычно делаются из бронзы, а нижняя — из сплавов пяти, семи или восьми металлов. В сплаве из восьми компонентов присутствует немного золота, так что он является очень ценным и редко встречается, потому что в Азии мало золота, значительно чаще используется серебро. Язык колокола, издающий звук, обычно жёстко крепится, чтобы не было случайных звуков. Опытные практикующие предпочитают более свободное крепление — тогда звук чище. Колокольчик, символ тела и речи Будды, держат в левой руке.

Есть два вида колокольчиков и дордже. Дордже с четырьмя лучами вокруг центральной оси используется для медитации на мирные формы Будд, а для призывания грозных форм, например — Защитников, нужен закруглённый вариант с восемью лучами вокруг центральной оси. В самой оси есть отверстие для мизинца, чтобы даже если мы впадём в транс или решим вздремнуть во время пуджи (которая может быть очень длинной), дордже не выпал у нас из рук.Символика двойного дордже такая же, как и у обычного. У самого названия «дордже» — много значений. Наши школы буддизма по-тибетски называются «Дордже Тхекпа», а на санскрите — Ваджраяна, Алмазный Путь. Тибетское слово «дордже» состоит из двух слогов — «до», что значит «камень», и «дже» — «господин». Имя «Джецюн Миларепа», которое вы наверняка слыхали, содержит то же самое «дже». Дордже — король камней, самое острое лезвие, способное отсечь всё, символ нашего пути. Постижение, которое вы обретаете, неразрушимо. Алмаз всегда остаётся сияющим и прозрачным. Эти качества характерны для чистого состояния ума — состояния, в котором мы полностью осознаём, которое нельзя потерять. Ничто не может разрушить или изменить его, оно — вне времени и места. Символом этого состояния и является дордже. Центральный шар в дордже символизирует первоначальное сознание — то, которое не осознаёт само себя, как ум во сне. Это сознание содержит в себе все качества, но только начинает их развивать. Это происходит с безначальных времён, так как нет никакого начала. Ум подобен пространству, он никогда не был рождён, создан или сложен из частей. Всегда и везде ум развивает свои качества, ищет своё значение. Восемь лепестков лотоса символизируют именно этот поиск и зарождающееся сочувствие Бодхисаттвы.

Затем, после прохождения разных уровней Бодхисаттв в мужских и женских формах, ум реализует мудрость. Ось дордже представляет главную мудрость, а четыре луча — остальные мудрости. Так, с уровня первоначального сознания, благодаря устремлённости к чистоте, мы приходим к состоянию Бодхисаттвы: проявляются пять мудростей Будды, а потом — сила и активность. Точки, в которых это всё соединяется, — это вершины дордже. Дордже связан также с мандалой. Если мы на него посмотрим, то увидим на его оси центр мандалы.

Работая с мандалами, следует помнить, что в древней Индии и Тибете по-другому определяли стороны света. Внизу, там, где у нас юг, у тибетцев — восток. Соответственно, там, где у нас запад, у них — юг, где у нас север, у них — запад, и где у нас восток, у них — север. Все направления повернуты на 90 градусов по сравнению с нашими. Об этом нужно помнить, когда мы представляем себе все мандалы и силовые поля. Это не только географические направления, они также связаны с элементами, определёнными цветами и мешающими эмоциями, а также с их трансформацией в соответствующие им мудрости. Таким образом мандала контролирует внешний и внутренний мир. С востоком связаны: синий цвет, стихия воды, гнев как мешающая эмоция и, как результат трансформации гнева, мудрость подобная зеркалу,показывающая вещи такими, какие они есть. Цвет юга — жёлтый, стихия — земля, мешающее чувство — гордость, а плод её трансформации — мудрость равностности. Эта просветлённая мудрость показывает, например, что всё обусловлено, но на абсолютном уровне истинная природа явлений — это пространство, а потому одно явление не может быть лучше или хуже другого, они просто по-разному проявляются. Запад — это красный цвет и стихия огня. Мешающее чувство здесь, как не трудно догадаться, — желание, а в результате его трансформации возникает различающая мудрость. Она позволяет отличать вещи друг от друга и одновременно видеть их как части одного целого.С севером связан зелёный цвет, его стихией является ветер, подвижный воздух. Мешающим чувством здесь является ревность, которая трансформируется в умение использовать опыт, находить связь между явлениями. Так возникает способность к историческому мышлению и работе с примерами. Наконец, центр мандалы — это неведение, трансформирующееся во всепроникающую мудрость, стихия пространства и белый цвет.

Все эти энергии тесно связаны с дордже, содержатся в нём. Эта символика может помогать в медитации. Держа дордже вертикально, согласно его значению, вы можете представить себе восемь Бодхисаттв и пять Будд в мужских формах на его вершине, а также восемь Бодхисаттв и пять Будд в женских формах в нижней части. Если вы сядете, внимательно на всё это посмотрите и вспомните о значении дордже, — вы увидите карту всего буддизма.

Все состояния развития, начиная с первоначального ума, первой попытки осознавания своего существования, и заканчивая высшими уровнями силы, — всё это в нём содержится. В центре дордже иногда изображён лотос или знак инь-ян, как символ двойственности. Бывает также символ с тремя полями (двойственность и сознание) или колесо жизни.

Что касается колеса жизни, то в его центре часто изображены трое животных, кусающих друг друга за хвост. Это змея, символизирующая агрессию непросветлённого ума; петух, символизирующий привязанность, желание и алчность; и свинья, представляющая неведение. Эти мешающие чувства не позволяют уму узнать собственную истинную природу, из-за чего и появляется всё колесо рождений. Затем изображены существа, которые поднимаются вверх, если совершают хорошие действия, и падают вниз, если говорят или делают что-то вредное. Колесо жизни состоит из шести разных миров, в которых живёт шесть классов существ. Там есть боги, слушающие прекрасную музыку, и когда Будда приходит в этот мир, то держит в руках музыкальный инструмент — это вдохновляет богов. Есть шесть божественных сфер, в них исполняются все желания. Чего бы ни хотелось — всё тут же появляется, и сразу хочется ещё больше, и так до бесконечности. В следующих семнадцати божественных сферах переживаются формы прекрасные с эстетической точки зрения, а в последних четырёх сферах — бесформенная, абстрактная красота (быть может, похожие чувства испытывают Каспаров и Карпов во время шахматного матча, планируя игру на пятнадцать ходов вперёд).

В мире полубогов живут могущественные существа, непрерывно воюющие друг с другом. Между мирами богов и полубогов растёт Дерево, исполняющее желания, но его плодами наслаждаются боги, а корни находятся в мире полубогов. Вот почему последние всё время недовольны и всё время стремятся воевать.

Калу Ринпоче однажды сказал, что эти непросветлённые состояния ума в обусловленном мире находятся очень близко к нам. У каждого из нас над правым плечом всегда находится выходец из богов, а над левым — представитель полубогов. Если мы делаем что-нибудь позитивное, боги получают больше энергии и выигрывают, а если мы поступаем негативно — победа за полубогами.

Чаши весов всё время балансируют. Очень трудно быть полубогом. Эти существа убеждены, что они гибнут от стрел, а в наше время, наверное, от пуль М16 или Калашникова, — а поскольку они всегда в гневе, то перерождаются в очень неблагоприятных состояниях. Богам не так легко умереть, поскольку они считают, что умрут только в случае, если им отрубят голову. В их жизни намного меньше риска, и они, вероятно, очень ленивы. Проблема полубогов — это ревность, борьба и упадок. Боги же какое-то время убеждены в своём бессмертии, но когда исчерпывается их карма, они снова падают в низшие сферы существования. В человеческом мире переживаются рождение, болезни, старость и смерть. Рождение очень болезненно, хотя мы об этом уже не помним. Кроме этих четырёх основных видов страданий мы испытываем ещё четыре более лёгких: нам приходится бороться за то, что мы хотим; избегать того, чего не любим; мы никак не можем удержать то, что у нас уже есть; и вынуждены терпеть ситуации, которых не можем избежать. Так выглядит жизнь людей.

В мире полубогов Будда появляется с мечом, потому что с ними можно общаться только так. В мире людей Будда держит в руках миску для подаяний, как бы говоря: «Не привязывайтесь слишком к тому, что не сможете забрать с собой». В следующем мире, в сфере животных, Будда держит книгу, потому что главной проблемой животных является то, что их ум воспринимает всё как реальное, жёсткое и окончательное. Поэтому у животных нет чувства юмора, они не способны понять что-либо абстрактное. Они не могут предвидеть что-либо, делать выводы из прошлого.

И если мир животных возникает из неведения, то мир голодных духов — из алчности. Если в момент смерти человек полон привязанности и жадности, он переживает очень неприятные сны. Ему кажется, что у него желудок величиной с Сан-Франциско, а рот — не больше игольного ушка, и он никогда не может утолить свой голод. Конечно, всё это происходит в уме. Если вы хоть раз бывали в психиатрической больнице, вы наверняка видели людей, которые гудят, как пчелиный рой, всё время протягивают руки и загребают ими что-то невидимое. Они ведут себя так, будто их ум полон неудовлетворённости. Они испытывают голод и все виды боли. Если вся энергия сосредоточена на том, чтобы добыть еду и питьё, то в момент утоления голода такое существо чувствует жар, словно огонь сжигает его изнутри.

Гнев и ненависть называются состояниями паранойи. Конечно, это не вечное страдание. В некоторых религиях существует забавное убеждение, что возможен вечный ад. К счастью, это не так. Всё, что было создано, рождено или сложено из частей, — обусловлено. То, что обусловлено, — не может быть вечным. Конечно, кошмарный сон можно видеть очень долго, но через какое-то время условия, питающие этот кошмар, исчерпаются. Но эти страдания очень тяжелы. Когда нет физического тела и нельзя облегчить боль никакими лекарствами, все физические ощущения становятся намного сильнее. Если посмотреть на истории таких людей, как Пол Пот, Хомейни, Сталин или Гитлер, то нам будет трудно даже представить себе, во власти каких негативных сил они находились.

Всё колесо жизни держит руками и ногами зубастый дух. Его лицо ужасно, но на лбу мы можем видеть третий глаз — он указывает на возможность выхода из этого круга. Если мы переживаем эти циклические рождения без привязанности к ним, не думая, что являемся своим телом, и не цепляясь за изменчивые чувства и состояния ума, но сохраняем осознавание происходящего, то все переживания становятся свободной игрой пространства и энергий, всё — великолепно. Проблема только в том, чтобы подняться на такой уровень опыта. Это и есть наша цель. Когда мы её достигнем, мы должны помочь другим выбраться из этого цикла. Поэтому на тханках, изображающих колесо жизни, есть Будда, указывающий на книгу и луну как символы покоя ума за пределами любых страданий.

Все изображённые на колесе жизни состояния можно наблюдать, они не так уж далеки от нас. Например, когда кто-то даёт вам стакан воды, и вы чувствуете себя великолепно, она будет напоминать на вкус нектар — это переживание бога. В другой ситуации вы можете воспользоваться предложенной водой как оружием — такое поведение типично для полубогов. В человеческом мире вы просто пьёте. Для некоторых маленьких существ стакан воды — целый мир, в котором они живут. В состоянии духов вы пьёте воду слишком быстро, взахлёб, и можете захлебнуться. В мире паранойи вы уверены, что вода отравлена, или она воспринимается как слишком холодная или слишком горячая, и это причиняет боль. Я хочу сказать, что все эти сферы не находятся где-то далеко в космосе, но выражают психологические процессы. Пока наш ум связан с телом, нас увлекают и занимают впечатления, поступающие от органов чувств. Если же у нас нет тела, то все переживания во много раз сильнее, чем при жизни.

Почему мы испытываем это состояние неведения? На этот вопрос есть много ответов. Один из них звучит так: неведение — это просто сон. Наш ум — чистый ясный свет, он был таким всегда. Нам нужно только пробудиться, чтобы это увидеть. Другое объяснение — ум работает как глаз. Вы можете видеть окружающие вас вещи, из чего они сделаны и какого они цвета, но если я спрошу, кто всё это видит, кто это осознаёт, — вы не сможете ответить. Эта неспособность ума увидеть и узнать себя как пространство и ясность (два неограниченных качества ума), ведёт к появлению разделённости. Тот, кто видит, становится «мной», а то, что видится, — «тобой». Из этого недоразумения рождаются более сложные чувства, и, наконец, мы забываем, что сами посадили те кактусы, на которых сидим. Мы считаем, что это сделал кто-то другой, и совершаем действия, которые доставляют нам ещё больше неприятностей. Глаз видит всё снаружи, но не может увидеть сам себя. Эта ошибка, этот недостаток непросветлённого ума, является причиной всяческого страдания. С другой стороны, когда ум достигает Просветления, — ничего не меняется. Различие состоит в том, что ум тогда видит и сам себя, и то, что в нём происходит.

Пространство обладает качеством сознательности. Пространство и осознавание неотделимы друг от друга. Ум — не чёрная дыра, осознавание — это природа пространства. Например, часто вы знаете кто вам звонит прежде чем поднять трубку, или думаете о ком-то, а вскоре получаете от него письмо. Это происходит потому, что пространство — не чёрная дыра, не что-то отделяющее нас друг от друга. Это контейнер, который всё в себе содержит. Пространство можно сравнить с океаном, а потоки сознания разных существ — с течениями и волнами в этом океане. Эти существа переживают себя как что-то отдельное, но в действительности их природа одинакова по своей сути.

Ещё один символ, который в последнее время можно часто видеть — флаг Кармапы. Шамарпа говорит, что с момента его возникновения в нашей линии начались проблемы. Я думаю, что мы уже вложили во всю ситуацию столько хорошей энергии, что, невзирая на обстоятельства, этот символ — позитивный. Кажется, впервые Кармапа увидел его во сне, во время путешествия по Северной Америке. Кармапа никогда подробно не рассказывал об этом ни мне, ни Ханне. Волны на флаге показывают движение, возникающее при встрече двух миров для блага всех. Восточного мира, с его (вы мне не поверите) — материализмом, и западного, с его идеализмом. На Востоке всё имеет куда более буржуазный характер, и у людей намного меньше свободы самовыражения, чем на Западе. Со времён Жан Жака Руссо в нашей цивилизации бродит идея о благородном дикаре: чем дальше мы убежим от цивилизации, тем станем более естественными, спонтанными и близкими к своей природе. Если же мы посмотрим внимательно на дикарей этого мира, вырезающих друг друга в Африке и других местах, — мы поймём, что человек, предоставленный самому себе, вне цивилизации, функционирует не самым лучшим образом.

Так происходит из-за наличия у людей множества не самых лучших чувств. Посмотрите, что делается в Южной Америке или в большинстве регионов Азии. Люди там по-настоящему безжалостны друг к другу и причиняют друг другу много страданий. Хотя западные цивилизации тоже иногда бывают довольно жестокими, Запад всё-таки остаётся местом идеализма и мечтаний. И это символизирует синий цвет. А жёлтый представляет практичную натуру, материалистическое мышление и понимание того, что происходит. Когда вы посетите Индию или Китай, вам может показаться, что вы установили хороший контакт с живущими там людьми, они же в свою очередь, сразу же начнут вас классифицировать. Они тут же попытаются выяснить, какой фирмы на вас часы, какие у вас доходы и к какому классу общества вы принадлежите. По всей видимости, большинство людей на свете — материалисты. Но на Западе материализм функционирует нормально, в то время как на Востоке, садясь на стул, вы не можете быть уверены, что он не развалится под вами.

 

Идея сна Кармапы — соединить самое лучшее из обоих этих миров: материалистическую позицию, нацеленную на достижение цели с мечтательным идеализмом. Здесь я не даю оценки этим позициям, а просто стараюсь показать различия между ними. Во всём мире можно найти что-то, что достойно распространения, чему стоит научиться, и было бы хорошо, если бы везде всё функционировало правильно. Так же с сочувствием и мудростью — мудростью практического подхода. Этот символ относится к соединению всех качеств воедино. Флаг Кармапы — это не классический буддийский символ, а сон Кармапы, который говорит о том, что оба мира, восточный и западный, должны учиться друг у друга. Но сам Кармапа этого не объяснял. Значение флага становилось всё более понятным для меня с течением времени, и в большей степени именно по мере развития конфликта в нашей линии. Мы способствуем тому, чтобы флаг становился хорошим символом, но происхождение его не до конца понятно. Так что его не следует использовать как пример классической буддийской символики.

Буддизм сегодня, №11, 2007


Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua.