Ханна Нидал
Тема Шинэ (медитация успокоения ума) впервые стала главным предметом нашего курса, хотя она не является для нас чем-то новым. В этом нет ничего такого, чего бы мы не делали раньше, и мы не будем изучать что-то новое. Речь пойдет об одном из самых простых видов Шинэ, которому мы не уделяли до сих пор большого внимания, но который мы уже применяем в практике. Поскольку с нами сегодня много новых людей, я бы хотела сперва в общих чертах объяснить, что же на самом деле значит успокоение ума и каково его место в разных системах медитации.
Следуя рекомендациям Будды, мы развиваемся постепенно. Приобретаем знания о буддийском учении, стараемся его понять, задаем вопросы и таким образом избавляемся от сомнений. Мы также видим, что с течением времени все больше вопросов возникает и все больше вопросов разрешается. И все же медитация остается самой важной на нашем пути, поскольку без нее мы бы не достигли результатов, наш ум не изменился бы. Конечно, мы должны знать, почему мы вообще практикуем, но без самой практики мы не в состоянии будем достичь Освобождения и Просветления для собственного блага и для блага других.
Почему нам следует работать с умом именно с помощью медитации? Наш ум не привык функционировать оптимальным образом. Им управляет множество трудноискоренимых привычек, и именно они доминируют, когда мы попадаем в различные ситуации. Поэтому мы рефлекторно привязываемся к появляющимся в уме мыслям и чувствам. С помощью медитации мы учимся создавать дистанцию к ним и изменять наши привычки.
Будда передал множество медитационных техник, однако все они сводятся к двум основным: Шинэ, благодаря которому мы приобретаем умение концентрироваться и успокаивать ум, и Лхагтонг, проникновение (санскр. Випассана), посредством которого мы достигаем понимания природы ума. В буддизме они идут в паре и одинаково важны. Но они хороши только в определенной последовательности. Несмотря на то, что мы хотим сразу реализовать нашу истинную природу, нужно понимать, что для переживания проникновения в суть ума, мы должны владеть им. Поэтому прежде всего мы сосредотачиваемся на практике Шинэ.
Если мы раньше никогда не практиковали, то мы часто даже не понимаем, что значит владеть умом. Многие люди не вступают ни на один духовный путь и не задумываются, кем они являются. Они просто переживают то, что происходит в уме, не имея слишком много концепций и не пытаясь найти дистанцию к его проявлениям.
В первую очередь нам следует обратить внимание на то, как много происходит в нашем уме. Наблюдая за умом, мы обнаружим, что не способны влиять на него, в нем возникает множество мыслей и чувств, которыми мы не в состоянии управлять.
Сначала мы замечаем все, что появляется в нашем уме, а потом устанавливаем над этим контроль. Так действует медитация — мы учимся тому, как не позволять уму беспорядочно блуждать, и мы постепенно будем развивать понимание того, чем он является.
Как протекает этот процесс? Главная проблема в том, что мы не можем удержать концентрацию в течение длительного времени. Если мы присядем на несколько минут, то сможем увидеть, сколько времени мы на самом деле в состоянии сосредотачиваться. Разного рода мысли ведут к тому, что ум следует привычному образцу и постоянно отвлекается. Мы можем изменить это, тренируясь концентрироваться на чем-то одном. Если у нас это получится, то мы заметим, как сильно мы рассеяны. Такая работа с умом — это и есть Шинэ.
Существует много его видов, хорошо знакомых нам по обычной практике. Большинство из нас делает медитацию Прибежища, потом Нендро, то есть Простирания, медитацию на Алмазный Ум, Дарение Мандалы и Гуру-йогу. Здесь мы также имеем дело с Шинэ, концентрируем внимание на разных объектах медитации, на Прибежище, упражняемся в нашей мотивации, стараемся поддерживать идеальную позу.
С разновидностью малоактивного Шинэ мы имеем дело, когда не концентрируемся на формах Будд, а просто наблюдаем за своим дыханием. Наблюдение за дыханием — это процесс удержания внимания на вдохе и выдохе. Мы не пытаемся вынуждать себя, мы не задерживаем дыхание, не применяем никаких дополнительных представлений, таких как придание воздуху цвета и т.д. Мы сосредотачиваемся на том, как воздух входит и выходит у кончика нашего носа, стараемся сохранять внимание независимо от того, что появляется в уме. Мы можем практиковать, как это делали до сих пор, концентрируясь на дыхании какое-то время в начале медитации. По окончанию вступительных практик мы готовы к тому, чтобы более серьезно упражняться с дыханием. Иногда Шинэ засчитывают людям, закончившим Нёндро. Хорошо также объединять его с другими медитациями, таким образом оно станет более стабильным и глубоким.
Когда мы практикуем, случается, что наш ум возбужден и суетлив, а иногда мы теряем ясность, нам становится скучно, мы становимся сонными или просто засыпаем. Все эти явления нормальны, поскольку мы не привыкли к медитационной дисциплине. Концентрация — это новая привычка, которую мы должны в себе выработать.
Вначале нам может казаться, что практика — это нечто странное, искусственное, поэтому нам понадобится терпение. Чтобы избежать апатичности и неясности, мы вдохновляем ум, работая с мотивацией. Иногда люди, не знающие, что такое медитация, садятся, закрывают глаза и остаются сидеть так долгое время. Они не испытывают никаких внешних раздражителей и в конце концов расслабляются. Находясь в приятном сонном состоянии, они думают, что концентрируются. На самом деле это — «самадхи белой стены», от которого предостерегает Оле. Здесь ум становится тупым и тяжелым. Чтобы избежать этого, можно применять «переменное удерживание концентрации» и делать краткие перерывы в течение медитации. Это способствует тому, что наше сознание сохраняет свежесть.
Когда в начале каждой медитации мы применяем технику Шинэ, мы стараемся в течение какого-то времени сохранять полную ясность. Речь идет о том, чтобы за короткое время войти в состояние полной концентрации. 
Обычно, когда мы наблюдаем за дыханием, наш ум начинает блуждать. Мы тут же возвращаемся к объекту нашего сосредоточения и опять пытаемся удержать на нем внимание. Можно также упражняться иначе — вместо того, чтобы позволять нашему уму рассеиваться самому, сначала ненадолго, но интенсивно сосредотачиваемся, потом делаем короткий перерыв и опять концентрируемся. Тогда мы можем считать дыхание. Даже если нам удастся досчитать только до семи или двадцати одного, это — превосходное упражнение. В медитации Алмазного Ума оно приносит превосходные результаты. Мы концентрируемся интенсивно и отпускаем концентрацию, так как невозможно все время удержать напряженное внимание. Таким образом мы стараемся найти равновесие между сосредоточением и ослаблением напряжения и сохранить в уме открытость, и в нем не появится слишком много напряжения. С другой стороны, нужно помнить, что если мы слишком расслабимся, то не сможем хорошо сконцентрироваться. Тренировка внимательности поможет заметить подступающую рассеянность. Обычно мы не видим ее, так как мы ею поглощены. Чем больше мы упражняемся в концентрации, тем раньше заметим возможные помехи.
Заканчивая медитацию, мы работаем над так называемой фазой слияния. Мы стараемся растворить все, на чем раньше сосредотачивались. Это место для Випассаны, то есть медитации проникновения. Обе техники — успокоение ума и развитие проникновения — одинаково важны. Если вначале мы не сконцентрировались соответствующим образом, вторая часть медитации вообще не достигнет результата. Чтобы раствориться в пустотности, наш ум должен быть по-настоящему стабильным. Обе эти фазы взаимосвязаны и мы можем упражняться в них, даже если вначале они вызывают трудности.
Пока мы живем и действуем посредством нашего тела, между телом и умом существует сильная связь. Поэтому в случае практики Шинэ в ее более простой или же более сложной форме, а также в любой другой медитации, особенно медитации проникновения, тело можно использовать как опору для концентрации.
Через тело мы оказываем влияние на ум, делая его более стабильным. Таким образом, мы сосредотачиваемся на дыхании, как советует Шамар Ринпоче. Во время медитации имеет значение поза. В теле протекает много различных энергий, в нем многое происходит, а медитация помогает гармонизировать эти энергии. Самая важная здесь, конечно, прямая спина. Ноги скрещиваем так, как можем: полный лотос укрепляет правильную позу. Если нам не удается сесть таким образом, можно использовать полулотос, когда мы только одну ногу кладем поверх другой. Мы также следим, чтобы не отклоняться в сторону, вперед или назад. Шея должна быть выпрямлена, а подбородок слегка подобран. Закрываем рот и дышим через нос, но мышцы вокруг рта должны оставаться ненапряженными. Зубы не стискиваем, а язык касается неба и располагается сразу за зубами. Глаза полуприкрыты, взгляд естественным образом слегка опущен и задерживается на точке перед нами.
Конечно, все это кажется очень простым. С одной стороны, это правда — в большинстве наших медитаций нет ничего сложного. С другой стороны, вы наверняка сами знаете, каких усилий это стоит. Необходимо много терпения, а медитация не всегда увлекательна и наполнена радостью. Но она отвечает за формирование новых привычек и за тренировку ума. Не стоит ждать немедленных результатов—медитируйте с доверием, что рано или поздно появятся результаты. Когда мы их достигнем, мы снова должны следить, чтобы не угодить в ловушку прилипания к ним. Их следует трактовать так же, как запутанность, мысли или чувства, и не привязываться к ним. На этом этапе это становится еще сложнее, чем раньше. После того, как мы уже делаем Шинэ какое-то время, появляется очень спокойное, приятное состояние ума, с отсутствием ясности. К нему легко привыкнуть и начать зависеть от него. В любой ситуации мы ищем приятные впечатления — это двигатель большинства наших действий. 
Естественно, когда мы садимся практиковать и рассчитываем, что некое ожидаемое состояние ума опять появится, оно не приходит — именно потому, что мы так его ждем. Это логично — раньше оно появлялось только потому, что мы учились не привязываться к переживаниям, появляющимся в уме. Ожидая чего-то, мы возвращаемся к старым привычкам. Итак, мы не должны оценивать даже самые приятные впечатления и предпринимать какие-либо усилия с оглядкой на них. Если они приходят — хорошо, если уходят—тоже хорошо. Наш ум должен оставаться совершенно нейтральным.
Иногда мы можем испытывать большую ясность, лучезарность, и тогда нам будет казаться, что мы достигли некоего проникновения в пустотность ума. Это тоже побочные эффекты Шинэ. Не следует предпринимать каких-либо действий, связанных с ними. Мы воспринимаем их как очередные медитационные переживания и относимся к ним так же, как ко всему, что происходит в нашем уме. Все равно, мысль это, концепция или чувство — эти явления не отличаются друг от друга, у них одна природа, так как все они приходят из ума. Нет причин, чтобы наша медитация напоминала качели, на которых мы раскачиваемся вверх и вниз, в зависимости от того, какие у нас мысли и эмоции. Ко всем этим состояниям следует подходить одинаково, стараясь не цепляться за приятные мысли и пытаться избегать плохих.
Медитация помогает нам развивать внимательность и успокаивает ум. Однако в повседневных ситуациях неверно думать, что все является одинаковым. Мы должны укреплять сочувствие — желание действовать для блага других. Это два разных аспекта нашей практики, и следует помнить, что то, что в медитации не имеет значения, важно в нашей повседневной жизни. Когда мы реализуем проникновение в природу ума, разница между медитацией и не-медитацией исчезнет. Тогда, спонтанно, все будет в порядке и на относительном уровне, поскольку мы перестанем совершать ошибки. Но пока это не так, последняя фаза медитации остается важной для укрепления сочувствия и развития внимательности.
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua