Сараха:
Почтение Арья Манджушри!
Почтение разрушителю демонических сил!
Ветер вздымает спокойные воды,
Превращая их в валы и буруны;
Царь различает формы единого,
Видя множество лиц одного Лучника, Сарахи.
Косоглазый глупец видит одну лампу как две;
Видящий и видение — одно,
Ты, бедный слабый ум!
Много ламп зажжено в доме,
Но слепому всё ещё темно;
Сахаджа¹ всепроникающа,
Но дурак не видит, что у него перед носом.
Как реки вливаются в океан,
Все полуистины поглощаются одной истиной;
Солнце освещает все тёмные углы.
Облака черпают воду из океана,
Чтобы пролиться дождём на землю,
Это ни прирост, ни убыль;
Точно так же реальность остаётся неизменной,
Как чистое небо.
Наполненная совершенствами Будды,
Сахаджа — сущностная природа каждого;
Существа рождаются и уходят в неё,
Хотя в ней нет ни существования, ни не-существования.
Дурак, отвергнув счастье, скитается на чужбине,
Надеясь на мирские удовольствия;
Сейчас твой рот полон мёда,
Глотай, пока можешь!
Глупец избегает страданий,
Мудрец играет со своей болью.
Испей чашу небесного нектара,
Пока другие жаждут внешних проявлений.
Мухи едят отбросы, презирая аромат сандала;
Стремящийся к нирване кормит свою запутанность,
Испытывая жажду к грубому и пошлому.
Дождевая вода в следах копыт быка
Испаряется на солнце;
Несовершенства совершенного ума
Растворяются в совершенстве.
Солёная морская вода, поглощённая облаками,
Становится пресной;
Яд необузданных реакций
Превращается в эликсир в сильном и бескорыстном уме.
Невыразимое свободно от боли;
Не-медитация даёт истинное удовольствие.
Хоть мы и боимся рёва дракона,
Дождь, льющий из туч, приносит урожай.
Природа начала и конца — здесь и сейчас,
Первое не существует без последнего;
Рациональный дурак,
Осмысляя непостижимое,
Отделяет пустоту от сочувствия.
Пчела с рождения знает, что цветы — источник мёда;
Как дурак может узнать,
Что самсара и нирвана — одно?
Глядя в зеркало, дурак видит чужака;
Ум, забывший об истине,
Служит лживому внешнему притворству.
Аромат цветов неосязаем,
Но он растекается в воздухе;
Так круги мандалы знают
О наличии того, что вне форм.
Неподвижная вода, скованная морозным ветром,
Замерзает в жёсткие, зазубренные льдинки;
В эмоциональном уме,
Возбуждённом критическими концепциями,
Ещё не сформировавшееся
Становится тяжёлым и неподатливым.
Ум, по природе незапятнанный,
Не затронут грязью самсары и нирваны;
Но как драгоценность, упавшая в болото,
Хоть и хранит свой блеск, но не сияет.
Когда умственная лень растёт,
Чистое осознавание уменьшается;
Когда умственная лень растёт,
Страдание также растёт.
Побеги прорастают из семени, листья — из ветвей.
Если отделять единство от многообразия в уме,
То свет меркнет, и мы скитаемся по нижним мирам;
Кто более заслуживает жалости, чем тот,
Кто идёт в огонь с широко открытыми глазами?
Захваченный радостями сексуальных объятий,
Дурак верит, что знает окончательную истину;
Он похож на того, кто стоит в двери
И, флиртуя, говорит о сексе.
В Доме Пустоты ветер перемешивает
Волнующие иллюзии эмоциональных удовольствий;
Павший из пространства блаженства, одураченный,
Мучимый ими йогин теряет мужество.
Как брахман, подносящий рис и масло
Пламени в качестве жертвы,
Тот, кто визуализирует материальные вещи
Как восхитительный нектар,
Обманывает себя, будто сон —
Это окончательная реальность.
Освещая Дом Брахмы на макушке,
Теребя увулу² в буйном наслаждении,
Запутанный, веря, что привязанность к наслаждениям —
Это духовное освобождение,
Тщеславный глупец называет себя йогином.
Уча, что добродетели не имеют отношения
К изначальному осознаванию,
Он путает замок с ключом;
Не понимая истинной природы драгоценности,
Дурак называет зелёное стекло изумрудом.
Его ум принимает медь за золото,
Кратковременный опыт — за постижение реальности;
Держась за радость эфемерных снов,
Он называет свою мелкую жизнь Вечным Блаженством.
Рассудочно понимая символ э-вам³ ,
Порождая четыре печати4 исследованием ситуации,
Он называет свой опыт сахаджой:
Он цепляется за отражение, спутав его с зеркалом.
Как одурманенный олень бросается к миражу с водой,
Заблуждающиеся глупцы в своём неведении
Цепляются за внешние формы,
И в своей неутолимой, ограничивающей жажде
Идеализируют свою тюрьму, притворяясь счастливыми.
Относительная реальность
Свободна от интеллектуальных построений,
На абсолютном уровне подлинный ум,
Активный или неподвижный, — это не-ум,
И это — величайшее, высочайшее из высших, безупречное;
Друзья, знайте эту высшую истину!
В уме, поглощённом самадхи5 , свободном от концепций,
Переживания безупречно чисты;
Как лотос, растущий из мути озёрного дна,
Высшая реальность
Не затронута загрязнениями существования.
Сделай непрерывным своё видение всего
Как призрачного сна,
И ты достигнешь трансцендентного
Мгновенного понимания и спокойствия;
Сильный ум связывает демонов темноты,
Достигается твоя собственная спонтанная природа
За пределами мыслей.
Проявления никогда не прекращали быть
Своим подлинным сиянием,
У ещё не сформировавшейся формы
Никогда не было материальной природы,
Которую можно схватить;
Это пространство медитации, единственной в своём роде,
В неподвижном, безупречном, медитативном уме,
Который не-ум.
Так, я — это интеллект, ум и мыслеформы,
Я — мир, кажущийся парадом чужаков,
Я — бесконечное разнообразие смотрящего,
Я — желание, гнев, умственная лень —
И бодхичитта.
Теперь лампа зажжена в духовной темноте,
Она излечивает разрушения, вызванные интеллектом,
Стирает все ментальные загрязнения.
Кто может определить природу разделения?
Это не может быть ни отвергнуто, ни подтверждено,
Это нельзя ни схватить, ни объяснить.
Глупцы ограничены концепциями,
Безукоризненная сахаджа свободна от концепций.
Идеи единства и разнообразия не приносят объединения;
Только через осознавание
Чувствующие существа достигают свободы;
Распознавание свечения — сильная медитация,
Живущая в успокоенном, неподвижном уме.
Достигая страны высшей радости,
Расширяются силы видения,
Там радость и смех;
И даже в погоне за объектами нет разделения.
Из радости возникают бутоны чистого удовольствия,
Взрывающиеся соцветиями высшего наслаждения,
И пока есть поток,
Неописуемое блаженство точно будет созревать.
«Что», «где» и «кто» — ничто,
Но всё происходящее не допускает возражений;
Будь то любовь, привязанность или отсутствие желания,
Форма происходящего пуста.
Как свиньи, мы барахтаемся в этом чувственном болоте,
Но разве загрязнится наш жемчужный ум?
Ничто не в силах замарать его,
Ничто не сможет нас связать.
Эту песню о экзистенциальной свободе написал знаменитый мастер, йогин Сараха. Перевод Дохакоши Сарахи на английский язык был закончен Кунзангом Тензином в Катманду в полнолуние седьмого месяца года Деревянного Быка. Пусть все существа будут счастливы! Пусть всё будет хорошо!
Перевод с английского — Андрей Хоменко
Примечания
- Сахаджа (санскр.) — естественное, спонтанное состояние высшей радости.
- Увула — маленький язычок в горле. Здесь имеется в виду практика, когда йогин стимулирует увулу своим языком.
- Э-вам (санскр.) — слоги, символизирующие мудрость и методы, женское и мужское, обычно изображаются в виде одного символа.
- Четыре печати речи Будды представляют собой поучения, отличающие буддийскую точку зрения от небуддийских. Это:
• все составные явления преходящи и непостоянны;
• все загрязнённые явления имеют природу трёх видов страданий;
• все загрязнённые и чистые явления (самсара и нирвана) пусты и лишены самости;
• только нирвана является освобождением и покоем.
Или (в другой формулировке):
• всё непостоянно (анитья);
• всё страдание (дукха);
• всё бессущностно (лишено «я» — анатма);
• всё пустотно (шунья). Здесь Сараха имеет в виду, что простого интеллектуального понимания четырёх печатей недостаточно. - Самадхи (санскр.) — состояние медитативного сосредоточения, однонаправленность ума.
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.