О медитации и не только
Когда мы слышим слово «практика», то как буддисты, в первую очередь, думаем о медитации. Однако буддийская практика — это нечто большее. Правда, существует много видов медитации, но не все они ведут к Освобождению и Просветлению. С помощью медитации можно развить практически любое качество — как позитивное, так и негативное. Чтобы в уме проявились позитивные качества, ведущие к Просветлению, буддийская практика должна основываться на освобождающем взгляде и на соответствующем поведении.
Освобождающий взгляд появляется, когда мы получаем поучения Будды об истинной природе ума – знакомимся с ними, а затем, размышляя и задавая вопросы, обретаем внутреннюю уверенность в их правдивости. Взгляд заключается в понимании того, что наш ум содержит уже все свойства состояния Будды, и мы только должны их в себе пробудить. Такая точка зрения будет способствовать тому, чтобы наша практика привела нас к Просветлению.
Благодаря медитации наше понимание становится опытом, то есть опускается с головы до уровня сердца. Ведь путь заключается не в накоплении новых идей, но в распознавании природы ума, которая превосходит любые понятия и концепции. Соответствующее поведение происходит не от давления, которое известно нам по теистическим религиям веры, но опирается на указания Будды, которые, исходя от его доброжелательности, помогают нам достичь общего человеческого развития. Будда – это просто друг, который видит ситуацию шире, чем мы. Он обращает наше внимание на то, какие последствия принесет определенный образ поведения и дает советы о том, как сохранить уже достигнутые уровни развития. Эти три столпа буддийской практики составляют одно целое.
Например, сама по себе медитация, не подкрепленная правильным взглядом, не ведёт к Просветлению. Медитация без понимания того, чем, собственно говоря, является по своей сущности ум, воспринимающий явления, а также сами явления, сравнивается в буддизме с беспомощным блужданием в темноте. С другой стороны, если изучать буддийский взгляд, но никогда не медитировать, то можно, конечно, стать высокообразованным ученым, но при этом никогда не удастся совладать с собственными мешающими чувствами и дойти до сути поучений Будды. Это можно сравнить с ситуацией, когда человек теоретически знает дорогу, но сам по ней никогда не ходил. И, наконец, было бы трудно развить правильный взгляд в сочетании с хорошей медитацией, игнорируя советы Будды по поводу поведения. Эти методы, позволяющие сохранить все, что уже было достигнуто, можно сравнить с крюками, страхующими альпиниста во время восхождения.
Рассеянность и вдохновение
Алмазный Путь предлагает сегодня заинтересованному человеку массу возможностей для практики. Можно использовать только часть методов, чтобы придать своей жизни больше смысла и внутреннего богатства, а можно полностью довериться ступенчатому пути и после медитации «Прибежище» приступить к вступительным практикам – Нендро.
Практически каждый, начиная регулярную медитационную практику, сталкивается со всевозможными трудностями. Бесконечные обстоятельства отвлекают нас и крадут наше время. Весь мир представляется одним большим списком, и мы постоянно рискуем потеряться в многообразии переживаемых картинок, хотя нам необходимо научиться видеть сам ум, который все переживает. Мы постоянно замечаем, как практика Дхармы ускользает от нас, а восстановление вдохновения для продолжения работы с умом требует сознательного усилия. К счастью, существует множество вещей, которые могут нас поддержать на внешнем и внутреннем уровнях. Источником силы и вдохновения является, прежде всего, общение с группой друзей, которые развиваются вместе с нами, а также связь с Учителем Алмазного Пути, основанная на доверии.
На внутреннем уровне — это, прежде всего, Прибежище и альтруистическая мотивация, которая заключается в том, что мы хотим развиваться не только для своей собственной пользы. Глубокое доверие к тому, что окончательно только состояние Будды, которое может принести постоянное счастье нам самим и другим, рассекает всякую рассеянность обусловленного мира, как горячий нож разрезает масло.
Тогда мы начинаем все чаще воспринимать приятные события как подарок ума самому себе, а неприятные – как очищение и растворение накопленных в нем негативных впечатлений. Благодаря этому никакие ощущения и события не могут нас сбить с избранного пути. Если мы на глубочайшем уровне разовьем это доверие, то многие препятствия растворятся в один момент, так как мы устанавливаем для себя в жизни совершенно другие приоритеты.
Многое из того, что нам в этот момент кажется таким необходимым, бледнеет перед возможностью великого видения состояния Будды и приведения к нему других. Самый известный пример такого незыблемого доверия и вытекающих из этого последствий представляет Миларепа. Ведь только благодаря этому доверию он, как убийца тридцати пяти человек, имея наихудший старт, в течение одной жизни достиг состояния просветленного Будды. Однажды он сказал: «Если вы не медитируете в этой жизни, то живете зря. Постарайтесь, чтобы вам было не о чем жалеть во время смерти». Знакомство с биографией Миларепы является одним из самых сильных источников вдохновения, какое только может предоставить книга.
Фундамент
Такое доверие, каким обладал Миларепа, не удастся, конечно, просто «включить» по заказу в бурные моменты жизни. Ту внутреннюю силу, которая помещает практику Дхармы на центральное место в жизни и удерживает эту установку, независимо от поведения друзей и от очищений, возникающих на пути, тибетцы образно называют ньинг-ру – «сердечной костью».
Для того, чтобы наша практика Дхармы получила необходимый фундамент и глубину, стала незыблемой, необходимо, прежде всего, постоянное осознавание «Четырех основополагающих истин». В древние времена великие мастера говорили, что эти размышления даже важнее, чем сама практика, так как без них она все равно никогда не стала бы стабильной. Мы никогда не достигнем постоянства в практике медитации без понимания того, что мы сейчас находимся в очень выгодной ситуации; не осознавая, что она не будет длиться вечно; не отдавая себе отчета в том, что в связи с законом кармы мы сами отвечаем за то, что с нами происходит; а также не зная, что запутанный непросветлённый ум будет всегда неудовлетворен – в отличие от просветленной радости. Имея хоть небольшое доверие к Дхарме, понять эти поучения не трудно.
Как же тогда объяснить, что великие мастера говорят иногда, будто сами не поняли их до конца? Они хотят показать таким образом, что в Четырех основополагающих истинах прежде всего речь идет о том, чтобы мы не довольствовались их интеллектуальным пониманием, а действительно усвоили их.
Только то, что проникло до мозга костей, останется с нами перед лицом старости, болезни, смерти и других превратностей человеческого бытия.
Достаточно один единственный раз услышать поучения о драгоценном человеческом теле, непостоянстве, карме и несовершенстве обусловленного мира, чтобы они изменили наш подход к жизни и наше мировоззрение, если, конечно, эти истины останутся у нас в памяти. С другой стороны, можно слушать их всю жизнь и остаться подобными «камню, брошенному в воду», который намокает лишь сверху, а внутри остается сухим. Но, может быть, когда-нибудь нам удастся открыться этим поучениям и осознать, каким образом они соотносятся с нашей собственной жизнью, а также с ситуацией всех существ вокруг нас.
Привычки
Калу Ринпоче, отвечая на вопросы людей о проблемах в практике, часто говорил, что они, возможно, не до конца поняли хотя бы одну из Четырех основ. Иначе эти проблемы у них бы не возникали. Естественным результатом глубокого понимания Четырех основ является принятие Прибежища. Если этого не происходит, то практика не имеет никакого смысла и в большинстве случаев не дает никаких результатов, так как она не опирается на правильную мотивацию.
Никому из нас не удается изо дня в день практиковать так, как это делал Миларепа. Правда, существуют люди, которые за один уикэнд делают столько простираний, что у них кровоточат колени, чтобы потом зачастую не делать ничего долгие месяцы. Но ведь не в этом дело. Лучше каждый день выполнять определенное количество простираний, чтобы ежедневная практика Дхармы вошла в привычку. Долгое время, может быть, на протяжении многих жизней, мы постоянно делали одно и то же, и привычки, глубоко укоренившиеся таким образом, невозможно изменить с помощью быстрого действия за один уикэнд. Нам поможет только выдержка и постоянство, так как непросветленный ум похож на тупого зверька, который охотнее всего делает то, что делал всегда. Привычка принимать переживания, не замечая самого переживающего, сопутствует нам с безначальных времен.
Мы постоянно гоняемся за отражениями, появляющимися в зеркале ума, вместо того, чтобы смотреть на его сияющую поверхность. Как правило, мы должны долгое время практиковать, прежде чем нам удается изменить что-либо в этой ситуации.
Нескольких недель практики, как правило, недостаточно для истинного понимания того, что само зеркало гораздо красивее и интереснее любых картинок, которые в нем появляются, а все происходящее в уме имеет смысл уже даже потому, что происходит. В первую очередь нам нужно развить доверие к такому взгляду, так как он не соответствует нашему привычному видению мира.
К счастью, среди учителей Алмазного пути можно найти живые примеры людей, обладающих таким опытом. Они могут сделать так, чтобы и другие могли его перенять — в той степени, в какой позволяет им их собственная открытость.
Положение обязывает
Как бы то ни было, можно быстро почувствовать, что практика изменяет нас к лучшему, и мы можем существовать в мире со все большей пользой. Попадая в ситуации, которые мы раньше воспринимали как трудные, мы все чаще с удивлением замечаем, как они вдруг перестают быть сложными и ограниченными. Этот опыт даёт нам вкус свободы и радости, ожидающих нас на дальнейших этапах пути.
Если мы в самом начале вложим в практику немного больше энергии, то на основании принципа обратной связи в нашем уме быстро появятся хорошие впечатления. Благодаря им мы разовьем больше доверия к методам, а это, в свою очередь, приведет к тому, что у нас возникнет больше радости в практике. Это можно почувствовать, например, во время Пховы. После того как мы проводим несколько дней интенсивной медитации в силовом поле Учителя, в наших телах и умах происходят похожие изменения. Этот опыт является сильным стимулом, помогающим нам продолжать работу с умом.
Хорошо, если в практике, как и в любых других делах, качество и количество соответствуют друг другу. Качество нашей медитации зависит от понимания буддизма, хорошей мотивации, преданности Учителю и сочувствия ко всем существам, а количество – от того, ленимся ли мы или реально используем свое время. Наверняка стоит на это обратить внимание. Как сказал когда-то Кармапа IX Вангчук Дордже: «Если вы будете медитировать, укрепляя свою выдержку, невзирая на трудности, то соберете плоды, которых не могли и представить». Конечно, лучше всего, когда качеству сопутствует количество, но кому это удается в самом начале? Но в связи с тем, что они взаимно обусловлены, мы должны просто делать то, к чему нас больше влечет. Если мы используем методы Будды, то количество в какой-то момент само перейдет в качество.
Желая во что бы то ни стало выполнить какую-то дневную «норму медитации» или же реализовать свою «программу Нендро», мы можем остаться слепыми ко многим другим возможностям развития, которые показывает нам Учитель.
Накопление хороших впечатлений в уме постепенно все больше открывает его, расширяя наше видение. Ум «добывает мужество», чтобы все больше распознавать свою истинную природу. С другой стороны, благодаря практике Учения, его применению в жизни, можно создать прочную основу для глубинного опыта Дхармы, а это постепенно приведет к тому, что у нас возникнет желание ещё больше углубить свое осознание.
Из нашей школы Карма Кагью, известной также как «линия практиков», вышли многие великие просветленные мастера Тибета. Так что – «положение обязывает».
Жесткие взгляды
Миларепа показывает нам наиболее яркий пример результативной практики Дхармы. Но как же он этого достиг? Прощаясь с ним, его Лама Марпа сказал: «Ищи Прибежище в одиночестве суровых гор, снегов и лесов». Миларепа блестяще выполнил то, что говорил ему Учитель и благодаря этому принес много пользы себе и бесчисленным существам. Другие мастера слышали от своих Учителей, что должны посвятить всю свою жизнь и энергию распространению Дхармы в мире. Выполняя это пожелание, они развивались так же, как если бы все это время медитировали. Поэтому мы не должны становиться слишком жесткими, придумывая слишком много правил по поводу количества ежедневной практики.
Сегодня в наших группах немало людей, которые, много работая для других, не находят времени на формальную практику Дхармы, так что им с трудом удается продолжать вступительные практики. Но их развитие часто является примером для многих упорно медитирующих буддистов. У нас на первом месте стоит не дисциплина, как в некоторых других школах буддизма, а забота о других. Вместо того, чтобы концентрироваться на собственной персоне, лучше открыть для себя все богатство возможностей, которое несет каждая ситуация. Тогда возможно обретение истинной преданности Учителю и удержание наивысшего взгляда первозданной чистоты и красоты всех явлений.
Мотивация
Существуют две возможности пробуждения своей мотивации: осознание того, какую мощную радость приносит Просветление; и понимание того, как много страданий испытывают существа, живущие в обусловленном мире. Можно также в зависимости от ситуации попеременно жонглировать этими двумя доводами.
В наше время на Западе более популярным, конечно же, является первое побуждение. Мы понимаем, какая огромная радость сопутствует Просветлению, встречаем учителей, способных передать нам привкус этого состояния, читаем книги великих мастеров, которые достигли этого наивысшего уровня и представляем, как замечательно было бы суметь передать всем существам это постоянное счастье. Кюнзига Шамара Ринпоче когда-то спросили, как можно узнать, насколько «хорошо» были сделаны вступительные практики. Он ответил примерно так: «После этого вы должны испытывать радость от практики Дхармы». Использование радости на пути к Просветлению является сердцем Алмазного Пути. Каждое усилие, которое мы прикладываем, практикуя Дхарму, направлено на достижение такого уровня, когда пространство и радость неразделимы. Некоторые из наиболее действенных методов работают непосредственно с состояниями наивысшей радости, чему сопутствует понимание того, что этот опыт тоже является пустотным. Ум, который не видит сам себя и поэтому постоянно переживает попеременно радость и страдания, по своей истинной природе является не чем-то нейтральным, а наивысшей радостью — совершенно свободной, не ограниченной никакой иллюзией «я». Понимание этого очень вдохновляет.
Столетия католицизма с его представлениями об адском пламени и стиль обучения некоторых буддистов, не имеющих доступа к собственной внутренней радости, привели к тому, что у большинства из нас выработалась аллергия к другому методу пробуждения мотивации. Может быть, упор на страдание в самсаре приносил в Тибете замечательные результаты, но на Западе это, скорее, отпугивает людей.
Отбросив весь этот драматизм, следует, однако, время от времени задумываться над тем, как много страданий существует в мире. Вести из Африки, из трущоб Третьего мира и из клиник для больных раком или СПИДом могут побудить нас сделать что-то для всех этих людей. Также очень полезно представлять себя старым, больным, умирающим. Если мы искренне и без излишнего мученичества поймем, что чувствует человек, который таким неприятным образом испытывает непостоянство и верит в то, что он действительно является своим телом, то получим прекрасную возможность сделать свою мотивацию глубокой и незыблемой. У Миларепы, на совести которого были смерти тридцати пяти человек, была особая ситуация, поэтому он руководствовался, скорее, этим вторым видом мотивации. Он сам признался потом, что его привел к Просветлению страх перед кармическими последствиями дурных поступков, которые он совершил.
Но, независимо от того, с каким из этих двух побуждений мы предпочитаем работать, необходимо с самого начала установить, что совершенствоваться нужно не только для того, чтобы нам жилось лучше, но и для того, чтобы стать действительно полезными для других. Только такой подход сделает нашу практику по-настоящему просветляющей, а не вызывающей лишь состояние покоя.
Друзья и помощники
Лишь немногие люди могут долгое время практиковать в одиночестве. Большинству здорово помогает контакт с группой и возможность обмена опытом с другими. Это очень полезно для развития. Кроме того, существует риск, что, «оказавшись на обочине», мы незаметно придумаем свою собственную «Дхарму». Наблюдая за друзьями в центре, так же как и за всем окружающим миром и своими ощущениями, мы получаем зеркало собственного ума. Совместное развитие в центрах можно сравнить с притиркой алмазов, благодаря которой они становятся более чистыми и искрящимися. Не существует, наверное, лучшего способа так быстро наполнить ум положительными впечатлениями, которые необходимы для распознавания его истинной природы. Благодаря контакту с друзьями в центре мы узнаем, что они сталкивались с такими же проблемами и переживали похожие радости, связанные с практикой и у нас есть возможность использовать такое ценнейшее сокровище, как их опыт.
Например, большинство из нас ведет более или менее устоявшийся образ жизни. Если мы выделим в своей квартире специальное место для медитации, поставим там статуэтку Будды и повесим тханку, то каждый раз, взглянув на эту свою «пещеру», будем вспоминать о практике, и нам будет легче снова приступить к ней. Регулярная медитация в определенном месте образует там силовое поле, которое здорово помогает. Также очень полезно выделить для практики какое-то постоянное время – это помогает выработать устойчивую привычку. Намного проще включить практику в распорядок дня и вплести его в ритм повседневности. Не стоит ждать, пока «это произойдет само собой», ведь само по себе ничего не случается. Многие люди говорят, что, ведя регулярный образ жизни, они медитируют значительно больше, чем располагая массой свободного времени и теоретически имея больше возможностей для практики.
Детлев Гобел
«Буддизм сегодня», №3, 2002
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua