Гендюн Ринпоче
Лама — это тот, кто получил передачу осуществления Дхармакайи — Дордже Чанга — передающуюся непрерывным потоком, без малейшего искажения и прерывания. Это означает, что, обращаясь к Ламе, мы обращаемся к просветлённому уму.
Лама — просветлённое сочувствие, исполненное благословения, и поэтому он действительно может передавать благословение, сочувствие и Состояние Истины. Кроме того, он может передавать свои качества ученикам, но наша способность к развитию зависит от доверия и пожеланий, обращенных к нему.
Обращаться к уму ламы — не значит вступать во взаимодействие с умом обычного существа. Лама — не тот, кого мы видим. Это всеохватывающий ум, сочувствие, Дхармакайя, форма Дордже Чанга. Именно к нему мы обращаем свои просьбы.
Поскольку лама — держатель благословения Дхармакайи, он является точкой доступа, которую невозможно обойти, и мы можем говорить о ламе, как о «дверях», как о том, кто облегчает доступ к сопровождающей его передаче и благословению. Обращаясь к ламе, мы открываем эти двери.
Если относиться к ламе так, он перестанет быть для нас обычным человеком. Если обращаться к его уму как к уму обычного человека из плоти и крови, это приведет только к осуществлению его обычного состояния, что вовсе не является целью. Наша цель прямо противоположна этому: обращаясь к ламе, мы должны думать о нём, как о воплощении сочувствия и мудрости всех Будд.
Возможно, у нас есть статуэтка Будды или книга о Дхарме, и это своего рода опора. Если в их присутствии мы ощущаем себя в обществе Будды, тогда, благодаря уважению, мы и вправду будем получать благословение. Если эта опора — присутствующий перед нами Будда, — мы будем получать благословение Будды. Это зависит от состояния нашего ума.
Так же и с ламой, — он представляет собой опору, которая может нести благословение. Когда мы обращаемся к учителю, для нас очевидно, что адресатом служит не какой-то человек, а просветленный ум, содержащийся в его теле. Обращаясь к человеку, мы всегда будем видеть перед собой человеческий образ, обладающий не только возможностями, но и недостатками. Присутствие личности во взаимоотношениях между учителем и учеником необходимо для того, чтобы установить контакт с просветленным умом. Именно благодаря такой опоре мы получаем благословение, которое позволит нам избавиться от завес ума. Поэтому можно сказать, что способность ученика воспринимать то, что находится за пределами внешней формы учителя, важнее любого из качеств самого учителя.
Примером этого может служить история одной тибетки, сын которой был купцом и однажды отправился за товаром в Индию. Мать попросила его привезти оттуда какую-нибудь реликвию, связанную с Буддой. Сын отправился в поездку, но, как и всякий купец, был настолько занят, что уже на обратном пути, почти рядом с домом своей матери, вспомнил о том, что забыл исполнить ее просьбу. Размышляя как же выйти из этого положения, неподалеку от дома он увидел высохший собачий череп. Вырвав оттуда один из зубов, он обернул его куском дорогого шелка и подарил матери как зуб Будды. Нисколько не сомневаясь, она поставила подарок на свой алтарь. В последние годы жизни «зуб Будды» служил для нее объектом преданности, которому она совершала подношения. Несмотря на то, что это был всего лишь собачий зуб, она получила благословение просветленного ума, проявив в момент смерти все знаки осуществления, а после ее кремации остались реликвии.
Обращаясь к ламе, нужно сохранять уверенность в том, что он является воплощением всех лам. Мы не обращаемся к разным ламам по очереди — сначала к одному, потом к другому, в зависимости от того, кого больше любим. Прежде всего, важна преданность и абсолютная убежденность в том, что все ламы едины в своей сути. Они указывают на разные аспекты одного и того же. Нужно осознавать, что возникающее у нас ощущение присутствия ламы касается всех лам, которых мы когда-либо знали.
Важно не подвергаться заблуждению такого рода: «К этому ламе обращаться буду, а к другому — ни в коем случае, поскольку он — не мой лама». Все подобного рода подходы «разделяют» действительность, являясь ошибочными. Мы обращаемся к ламе не на уровне концепций, не интеллектуально, не призывая некую личность, и мы не говорим при этом другим ламам, что им лучше оставаться на месте.
Должна присутствовать рациональная мудрость: лама — это базовое сознание, вездесущее по своей природе и поэтому присутствующее в каждом из лам. Коренной лама излучает всё и всё в себе содержит: все йидамы — это его проявления, и все Будды находятся в нём. Обращаясь к источнику, мы получаем одновременный доступ ко всему. Исключая кого-то из лам, мы исключаем всех, поскольку нет ни одного Будды, которому для достижения просветления не понадобился бы учитель. Поскольку возможность осуществления состояния Будды опирается именно на ламу, отказ от ламы равен отказу от всех Будд. Поэтому до того самого момента, пока наш собственный ум не станет неотделимым от ума ламы, нужно обращаться к нему, понимая, что он полностью неотделим от всех Будд, всех учителей.
Обращаясь к ламе, мы устанавливаем связь не с физической формой: хорошо обращаться к ламе, не придавая ему некой конкретной формы, какого-то угла зрения, какой-то точки отсчета. В таком случае мы сможем воспринимать ламу как выражение благословения и сочувствия всех Будд. В этом состоянии ума мы открываемся благословению, позволяя ему проникнуть в нас. Нужно развивать глубокое доверие к тому, что действительно можно получить это благословение вместе со всеми качествами ламы, которые одновременно присущи всем Буддам. Так можно развить достаточную уверенность, и нам не нужно придавать ламе некий официальный вид, не стоит ничего выдумывать, нам даже не потребуется обращаться к ламе как к личности: через ламу мы обращаемся непосредственно к передаче, к тому аспекту сочувствия и благословения, который является просветлением Будд. Поэтому нет никакой необходимости видеть ламу воочию или общаться с ним с помощью слов.
Бесполезно бормотать мантры, не имея доверия. Если медитировать на ламу без доверия, в уме может возникнуть яркий и четкий образ ламы, но этого мало. Можно думать о ламе в его физической форме, обращаясь к нему именно в таком виде, но это будет напоминать отношения с обычным человеком. Если лама стар и неприятен — мы почувствуем неприязнь к нему, если же он молод и статен — он будет притягивать нас, но и в этом случае наша практика будет ошибочна.
Правильное отношение к ламе опирается на доверие к тому, что он представляет и на то благословение, которое он передает. Сила преданности и доверия, которые мы развиваем по отношению к ламе, приводит к тому, что он растворяется в свете, независимо от того, какую из его форм мы перед собой представляли. Когда этот свет сливается с нами, мы понимаем, что получили благословение, как от самого ламы, так и от того, что он собой олицетворяет. В противном случае наше отношение к ламе будет опираться на стремления, желания и амбиции, которые мы будем направлять на ламу, в надежде на его реакцию. Всё возникающее внутри, все наши надежды, не что иное, как желание и стремление к тому, чтобы мы были надлежащим образом восприняты ламой. Конечным эффектом такой практики, таких пожеланий будет возникновение еще большего желания, от которого мы будем всё больше зависимы.
Если правильно выполнять Гуру-йогу, наш ум будет смешиваться с умом ламы до тех пор, пока полностью не сольется с ним. Мы будем покоиться в состоянии единства, которое и является истинной сутью медитации. Именно такая медитация очистит наш ум от присущего ему состояния изначального желания в его несовершенном аспекте, и мы поймем, что наш ум неотделим от ума ламы. Благодаря этому, мы узнаем дхармату, сущность явлений, которая по своей сути является единством. В противном случае, нам предстоит увязнуть в обычном желании, которое, возникнув в нашей практике, приведет к тому, что мы разовьем обычное, несовершенное представление о ламе, и наша связь с ним пострадает. Такая практика будет вести к развитию у нас всё большего желания: эмоционального, несовершенного состояния ума, ведущего к возрастанию мешающих чувств. Если мы практикуем по-настоящему, соединяя собственный ум с умом ламы, именно в силу этого единства все наши эмоции, которые могли бы возникнуть, будут полностью очищены. Наш ум освободится от них в момент соединении нашего ума с умом ламы, сколь интенсивными бы они не были.
«Молиться» на тибетском языке дословно означает «выражать просьбу, пожелание». Мы просим о большем доверии, большей уверенности, о том, чтобы мы могли обращаться к ламе с еще большей преданностью. Высказывать такие пожелания довольно легко, и это прямо связывает наш ум с умом ламы, с уверенностью, что ум ламы, наш ум и Дхармакайя неразделимы в своей сути, и это не что иное, как истинная природа ума. Достаточно знать о том, что лама, к которому мы обращаемся — воплощение всех лам, йидамов, защитников и дакинь. Таким образом, всё это — проявление ламы. Когда наш ум, наконец, соединится с его умом, это объединит его со всеми аспектами. Это самый простой, и в то же время — высший способ обращения к ламе. Есть практики для начинающих и более опытных, однако держать ум в естественном состоянии, без какого-либо напряжения или сложных мыслительных конструкций, в то же время обращаясь к ламе, и есть наивысшая практика.
Перевод с польского Владимира Петрова
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.