Природа Будды

Лекция в Кухарах, 20 августа 2003 года.

Часть 1

Благодаря практике мы должны понять, что на самом деле мы — Будды. Независимо от того, знаем мы об этом или нет. Наверное, услышав такое поучение впервые, трудно в него поверить. Обычно мы функционируем в рамках такой запутанности, что не в состоянии даже представить, что мы могли бы быть Буддой. Однако сам Будда Шакьямуни был в этом полностью уверен.
В его поучениях можно найти именно такие утверждения, что ум каждого существа просветлен по своей сути. Тогда и среди нас, теоретически, мог бы сидеть кто-то, кто достиг Просветления. От того, кто реализовал природу ума, совсем не обязательно должно исходить радужное сияние и спонтанно раздаваться звуки музыки. Будда может прийти инкогнито. Каждый хорошо практикующий буддист мог вчера достичь состояния абсолютного взгляда и, несмотря на это, появиться на сегодняшней лекции.

Раз уж мы решили сравнивать себя с Буддой, то, что же между нами общего? Без сомнения, две вещи. Во-первых, мы разделяем с ним способность к восприятию: то, что смотрит через наши глаза и слышит через наши уши, полностью совпадает с тем, что есть у него. Во-вторых, мы всегда воспринимаем какие-то предметы: мы видим эту палатку, колонки, деревья снаружи и людей внутри. Когда наши концепции встречаются с впечатлениями органов чувств, приходящими извне, мы начинаем формировать свою картину мира. Мы смотрим на палатку, деревья и людей, и у нас возникает идея: «По-моему, я в Кухарах!» Так функционирует ясность ума.

buddha2

Мы разделяем с Буддой именно эти две вещи: способность к восприятию и ясность ума. Мы могли бы сегодня поговорить с кем-нибудь просветленным о завтраке или о погоде, поскольку ему был бы знаком этот опыт. Однако мы делаем намного больше, чем он. Мы собираем все эти качества восприятия воедино и называем их «эго», чего Будда не делал по той простой причине, что у этого действия есть очевидные недостатки. Вообще, желание сосредоточить все пространство в одном месте, создать искусственный центр, является чем-то странным и бесполезным. Наверняка вам знакомо иногда возникающее ощущение того, что другие нас не уважают, что мы отделены от них. Оно появляется, например, когда мы поздно вечером возвращаемся с работы домой, а там никого нет. Нас не ждут ни сообщения на автоответчике, ни письма в почтовом ящике, ни электронная почта — только счета. Никто нам не звонит, не приходит в гости, поскольку, вероятно, нас никто не любит. Мы чувствуем себя одинокими, неполноценными. Поэтому мы пытаемся искать счастье вовне. Мы связываемся с друзьями, договариваемся с ними о встрече, звоним им, но, в конце концов, все равно возвращаемся из кино или бара домой, и все сначала. Приходит ощущение того, что мы «чужие на этом празднике жизни».

Когда мы переживаем это, то, в конце концов, нам приходит такая мысль: «Неужели это и все?» Мы разочарованы тем, что происходит в нашей жизни, или тем, чего в ней не произошло. Но на самом деле единственной причиной нашего несчастья является цепляние за «я». Так складывается, что мы отождествляемся менее чем с пятьюдесятью процентами потенциала, которым располагает наш ум. В то время как наша истинная природа — это пространство и радость, которые неотделимы друг от друга, наша концепция «я» служит причиной того, что мы отдаляемся от самих себя. Радость мы считаем чем-то существующим снаружи, в мире, который в эту минуту не доступен для нас, а пространство мы помещаем в одну маленькую коробочку, с которой отождествляемся. Нет ничего удивительного в том, что в этой ситуации мы не чувствуем себя удовлетворенными.

Будда не отождествляется с «эго» еще и потому, что это приносит множество проблем. Когда мы чувствуем себя отделенными от вышеупомянутого «праздника жизни», мы стараемся схватить то, что, с нашей точки зрения, достойно обладания, то, что постоянно убегает от нас — нам хочется подписать множество договоров с разными приятными явлениями о том, что они останутся с нами навсегда. Продолжая применять подобный подход, мы будем постоянно заняты погоней за так называемым «внешним миром». Также много времени у нас будет уходить и на защиту от тех явлений, которые нам не нравятся, но которых мы не можем избежать. Эта ситуация — бесконечный бег по кругу, погоня за одним и бегство от другого. Вот суть того, что мы называем самсарой, кругом обусловленного существования.

Будда не отождествлялся с «эго» еще и по той причине, что его нет. Нам это тяжело понять, поскольку мы по-прежнему смотрим сквозь призму своего «я». «Я» сижу здесь, это «я» сижу здесь, это «я» слушаю лекцию» — каждая наша мысль начинается с этой концепции. Эта иллюзия настолько близка нам, что мы верим в нее. Итак, если «я» постоянно мелькает в наших мыслях, то, возможно, оно все-таки где-нибудь существует? Если же мы попытаемся честно его поискать, это окажется довольно сложно. Мы говорим себе: «Ну, как же так? Ведь это «я» тут сижу! Значит, «я» есть!» Но на что мы в действительности указываем пальцем, когда направляем его на «себя»? Мы имеем в виду тело? Мы говорим с полной убежденностью: «У меня есть тело. Вот оно». Однако, значение этого утверждения неубедительно и неоднозначно. «Я» — это кости и мышцы? Так же, как мы говорим: «У меня есть тело», — мы говорим: «У меня есть мобильный телефон» или «У меня есть ботинки». Почему же мы отождествляемся с телом, а не с ботинками или мобильным телефоном? Где заканчивается и где начинается наше «я»? Трудно отыскать во всем этом сколько-нибудь убедительную логику.

Недавно по Германии путешествовала одна замечательная выставка под названием «Миры тела». На ней были представлены работы одного ученого, врача, который препарировал трупы. Он открыл метод консервирования тканей силиконом и превращал человеческие тела и их органы в произведения искусства. Это было нечто невероятное. Тела были полностью разделаны — каждая мышца, каждый нерв, которые только удалось выделить, — все это было подвешено в пространстве на рыболовных лесках. Уши, глаза, вся кровеносная система, ногти, кости, — все части тела были описаны на немецком языке и латыни. Студенты анатомического факультета в обязательном порядке должны были посетить эту выставку. Я воспользовался случаем. Я искал, смотрел, но не мог найти «эго» — карточки с такой надписью просто не было, поскольку на физическом уровне «эго» не существует. Так что же мы на самом деле имеем в виду, когда говорим: «Это я»?

Некоторые ученые, которые занимаются исследованиями нервной системы, считают, что «эго» создает мозг. Во время исследований активности мозга они заметили, что когда мы концентрируемся на самих себе, процесс создания «я» можно даже измерить, наблюдая за уровнем возбуждения определенных его участков. Такой подход напоминает сильно упрощенную логику. Я помню, когда-то у моих родителей был ламповый приемник. Когда он был включен, его лампы нагревались, а сзади была стенка с дырками, через которые это тепло высвобождалось. Иногда, когда отец слушал приемник, я становился сзади, смотрел в эти дырки, и мне казалось, что внутри живет маленький город. Мне даже казалось, что я вижу его с высоты птичьего полета. Я был полностью уверен в том, что люди из радиопередачи живут в этом городе и поют в нем свои песенки, танцуют и разговаривают. Можно сказать, что на том же основании ученые иногда считают, что если мозг работает (другими словами — лампочки светятся), то это уже достаточный аргумент в пользу того, что в нем возникает сознание, что мозг вырабатывает «эго». Когда я вырос, то узнал, что в случае с приемником на самом деле все по-другому. Радиопрограммы записывают где-то в Варшаве, в каком-то большом доме, а уже оттуда их передают на определенной волне, которая, в свою очередь, достигает приемника. Радио работает не само по себе, а потому, что превращает радиоволну в звуковую. Так и наш мозг, который, несомненно, работает, и работу которого можно измерить, не создает «я». Он всего лишь превращает мысли и концепции, как минимум, в пот на лбу, разные поступки и т.д.

Если мы уже готовы согласиться с тем взглядом, что «эго» не существует на физическом уровне, тогда можно подумать, что оно наверняка «скрывается» в концепциях — в мыслях, мечтах… И здесь мы снова попадаем в ловушку недостатка логики. Когда мы говорим: «В моих мыслях, в моих желаниях», то и в дальнейшем продолжаем формулировать убеждение: «У меня есть мысль, у меня есть желание», – но себя оставляем где-то в стороне от всех этих идей. Если мы являемся нашими мыслями или чувствами, например, гневом, то чем мы становимся, когда гнев проходит? Благодаря такому анализу можно установить, что «эго» нет и среди такого рода явлений.

buddha3

И вот, в конце концов, мы встаем с места и спрашиваем Будду, что же или кто же мы в таком случае? Будда отвечает, что «я» — это определенная привычка нашего ума, и если мы позволим ей раствориться, то «эго» исчезнет вместе с этой привычкой. На первый взгляд, сделать это очень легко, но в данном случае мы имеем дело с очень старой привычкой — цепляние за нашу «личность» или «душу» сопровождает нас на протяжении тысячи жизней. Курильщики кое-что знают о том, насколько сильными бывают привычки. О том, что сигареты вредны и создают много препятствий на уровне энергетических каналов, знают все. Однако бросить курить очень трудно, даже если мы курим всего 10 лет. А с цеплянием к «эго» дела обстоят куда хуже — этот процесс продолжается так долго, что тяжело избавиться от «я» за время одного курса выходного дня. Поэтому давайте сначала попробуем правильно понять всю эту ситуацию, иначе избавиться от этой привычки будет просто невозможно.

«Эго» само по себе не является проблемой. Это хорошее и практичное приспособление, если мы знаем, как с ним обращаться. У Будд или высоких учителей это получается довольно неплохо. Я не знаю, где сейчас находится Кармапа, но он наверняка чем-то занят, строит какие-то планы. Он, например, говорит: «Я ненадолго съезжу в Варшаву», – но не добавляет при этом: «Елки-палки! Я опять сказал это в первом лице!» Для Бодхисаттвы «эго» остается эффективным средством, с помощью которого он может что-нибудь сделать в обусловленном мире. Поскольку все существа связаны концепцией «я», учителя должны объяснять мир, используя ее. Таким образом, «эго» само по себе, скорее, является чем-то нейтральным. Может произойти хорошее или плохое в зависимости от того, как мы будем его использовать.

Однако наша проблема в том, что мы и дальше продолжаем отождествляться с нашим вымышленным «я». Пару лет назад Лама Оле Нидал использовал такой смешной пример: он говорил, что способ функционирования «эго» напоминает переворот в банановой республике. В этой стране есть определенное количество солдат, что хорошо, поскольку никогда не известно, что на уме у соседей. Но всегда существует опасность, что солдаты захотят прийти к власти. Тогда они сядут в танки, убьют своего президента и попытаются сами управлять государством, не зная, как это делать. У них нет представления о демократии, поэтому они начнут притеснять и пытать людей. Они не понимают, в чем заключается дипломатия, поэтому они постоянно будут провоцировать конфликты с соседями. Они ничего не смыслят в экономике, и коррупция быстро разрушит хозяйство, начнет процветать «черный» рынок. И, в конце концов, по стране будут гулять нищета и беды, и все перевернется. Мы находимся в похожей ситуации: одни наши качества хотят получить контроль над всеми остальными.

На самом деле «эго» — полезное приспособление; оно необходимо для того, чтобы находить взаимопонимание, чтобы выживать. Например, мы не ложимся на шоссе под грузовик, поскольку тут же приходит мысль: «Я не могу умереть сегодня, у меня по плану лекция». Но как только «я» начинает управлять нашим восприятием явлений, появляются проблемы. То, что по своей сути является пространством и радостью, которые неотделимы друг от друга — бесстрашие ума, его неразличающая любовь и радость, — все это превращается в одно «я», которое устанавливает дистанцию между собой и тем, что мы называем внешним миром. Скажем так, «эго» — хороший ящик с инструментами. Каждый, у кого есть машина, знает, насколько важен этот ящик. Но мы не ставим этот ящик на капот перед лобовым стеклом, поскольку тогда мы не будем видеть ничего, кроме «эго» — большого, добротно сделанного ящика, полного инструментов, которым мы так гордимся. Мы никуда не доедем, потому что не найдем дороги, не увидим множества прекрасных пейзажей, и, в конце концов, еще и спровоцируем дорожное происшествие или столкновение.

Полностью избавиться от «эго» не слишком практично: оно еще может нам пригодиться. На пути к состоянию Будды мы должны просто взять этот ящик с инструментами и поставить его в багажник. И хотя это кажется довольно легким, на практике это значительно труднее. Все Сутры, Тантры, пхова, нендро и посвящения должны всего лишь помочь нам убрать этот дурацкий ящик с инструментами от лобового стекла. Будда нашел для этого так много эффективных средств, поскольку мы — довольно трудные случаи, мы ни на минуту не хотим упустить из виду наш ящик. Просветление, по своей сути, заключается не в том, что мы что-то находим, а, скорее в том, что мы что-то теряем — то, что блокирует нас и мешает нам быть счастливыми. Мы думаем так: «Скоро я стану Буддой. Поеду на этот курс, а может быть еще на несколько других, закончу нендро, и тогда я стану просветленным. Тогда все увидят, какой я просветленный, и я, наконец-то, стану председателем местного центра». Ничего подобного. Достигая Просветления, мы должны будем, скорее, что-то отбросить: «обычный практикующий» минус «цепляние за эго» равняется «Будда». У нас есть способность восприятия, или открытость ума. В нем уже здесь и сейчас существует определенного рода прозрачность, ясность: мы можем воспринимать разные вещи, концепции и мысли. Когда мы сидим здесь, как сейчас, мы уже являемся Буддами — мы не можем прибавить ничего нового к нашей природе Будды. А из лишнего у нас есть только одно — это привычка думать: что-то, что смотрит через наши глаза, слышит через наши уши и чувствует прикосновение через нашу кожу, является нашим «эго».

Эту мысль нужно просто отбросить, и тогда мы станем пространством и радостью, которые неотделимы друг от друга. Тогда «эго» превратится в хорошего приятеля, который будет делать для нас разные вещи: устанавливать связи с людьми, строить дома, выполнять какую-то работу. А шефом навсегда останется единство пространства и радости — наша природа Будды.

Герд Болл
«Буддизм сегодня» №6, 2004

Часть 2


Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua.