Часть 1
Лопен Цечу Ринпоче
Эти поучения Ринпоче базируются на комментариях Семнадцатого Кармапы Тхайе Дордже, которые он составил в возрасте двенадцати лет к тексту Нгулчу Тонгме Зангпо «37 практик Бодхисаттвы».
Главное различие между буддистами и небуддистами заключается в том, принимают они Прибежище или нет. Те, кто принимают Прибежище, то есть имеют доверие к Будде, Дхарме и Сангхе, являются буддистами. В буддизме различают Малый Путь (санскр. Тхеравада) и Великий Путь (санскр. Махаяна).
Практикующие Малый Путь — шраваки и пратьекабудды. Их практику характеризует желание освободиться от страданий самсары и достичь Освобождения. Однако, при этом они не развивают мотивацию, чтобы того же самого достигли и все другие существа. В практиках Великого Пути упражняются Бодхисаттвы. Отличительной чертой здесь является то, что они практикуют, чтобы привести к Освобождению и Просветлению всех существ. Главное стремление Бодхисаттв — помогать другим. Вся их жизнь, практика и каждое действие направлены исключительно на благо всех.
Автор этого текста о Бодхисаттвах Нгулчу Тонгме Зангпо. С этим текстом можно работать по-разному: объяснять сами строфы или использовать комментарии, которые были даны различными авторами позднее. Я решил выбрать комментарии, написанные Семнадцатым Кармапой Тхайе Дордже, когда ему было двенадцать лет. Несмотря на то, что он был очень молод, когда писал этот текст, стиль этих комментариев не может не удивлять. Другие дети в таком возрасте хотят только играть, но Кармапа сделал действительно нечто невероятное. Я долго не был знаком с этим текстом, а только слышал о нём. Когда я прочел его, то был очень впечатлен. Мы — практикующие линии Карма Kагью. Этот комментарий, написанный Семнадцатым Кармапой, на котором основываются мои объяснения, несет в себе большое благословение. Кармапа — великий Бодхисаттва, и поэтому благословение, содержащееся в его комментариях, особенно велико.
Стих 1:
Когда уже обретен труднодостижимый корабль, ведущий к освобождению,
для того чтобы сам Бодхисаттва и другие
могли пересечь океан круговорота существования,
действие Бодхисаттвы —
день и ночь без отвлечения учиться, размышлять и медитировать.
Так называемая «драгоценная человеческая жизнь» действительно ценна, только если присутствуют Восемь определенных видов свобод и Десять видов преимуществ. Обрести драгоценное человеческое рождение исключительно сложно, так как для этого необходимо иметь очень много позитивной кармы. Существуют также другие формы существования, например, можно переродиться в сфере животных. Снова переродиться человеком — это не что-то само собой разумеющееся. Еще меньше возможностей — родиться человеком, у которого есть возможность практиковать учение Будды.
В своих комментариях Семнадцатый Кармапа Тхайе Дордже отмечает, что было бы очень жалко, если кто-нибудь, у кого есть такие предпосылки, будет попусту растрачивать свою жизнь, не извлекая из нее всей возможной пользы. Под «пустой тратой» здесь подразумевается отсутствие практики Дхармы — единственного способа достичь Освобождения.
Можно самим пересечь океан самсары и также помочь в этом другим. Практиковать — значит изучать Дхарму, разбираться в ней и, благодаря медитации, делать ее частью себя.
Стих 2:
Привязанность к друзьям как кипяток,
ненависть к врагам как пылающее пламя.
Действие Бодхисаттвы —
отказаться от родины, чтобы освободиться от тьмы неведения
и стать способным воспринимать и отпускать.
Выражение «отказаться от родины» не стоит воспринимать буквально, так как сегодня под «родиной» подразумевается гораздо более широкое понятие, чем просто место, где ты родился или живешь. Однако во времена, когда жил автор, если человеку удавалось полностью освободиться от привязанности к родине и уйти, то это значило, что он преодолел половину пути Дхармы. Почему так? Среди нашего окружения есть и члены нашей семьи, и наши партнеры, и друзья, к которым мы привязаны. С другой стороны, есть другие люди, с которыми мы враждуем или испытываем по отношению к ним гнев и неприязнь. Тем, кто вовлечен в обычные социальные отношения, трудно по-настоящему практиковать Дхарму. Действительно, сложно практиковать полноценно, если ты всерьез захвачен всеми этими структурами. Поэтому, практикой Бодхисаттвы будет отказаться от них.
Стих 3:
Благодаря отказу от плохого окружения
постепенно уменьшается количество мешающих состояний ума.
Благодаря отсутствию отвлечений
естественным образом увеличивается позитивное поведение.
Благодаря ясному осознаванию
возникает уверенное знание дхармы.
Действие Бодхисаттвы —
опираться на уединение.
«Плохое окружение» — это такие условия, в которых возникает много мешающих чувств, например, желание и гнев. Речь идет о контактах с другими людьми, из-за которых сами по себе всплывают эти эмоции. Если мы создаем физическую дистанцию к таким условиям, то это приводит к тому, что наши мешающие чувства постепенно сами собой уменьшаются. Вследствие этого ум будет становиться спокойнее, так как он не будет так сильно отягощен эмоциями. Спокойный ум будет становиться яснее, а ясность необходима, чтобы возникло доверие к поучениям. Поэтому для Бодхисаттвы хорошо жить так, чтобы он не попадал всё время в такие ситуации, в которых он будет бессмысленно говорить или растрачивать свое время; вместо этого ему лучше уединяться.
Стих 4:
Мы расстанемся со всеми друзьями,
с которыми долго жили вместе.
Все богатства и владения, добытые с таким трудом,
будут оставлены. Сознание — это гость,
который вскоре покинет тело-гостиницу.
Действие Бодхисаттвы —
отказаться от суеты этой жизни.
В момент нашей смерти наше сознание будет одиноко. Ничего и никого нельзя забрать с собой, ка
кой бы ни была сильной любовь между людьми. Тело — как гостиница, в которой мы временно живем, и после смерти оно больше не будет служить нам. Богатство, положение в обществе — всё, что казалось нам таким важным, — не имеет ценности в момент смерти. То, что действительно важно, это привычки нашего ума, которые мы накопили в течение жизни. Они и есть — наш ум, и только он, и ни что другое, будет сопровождать нас. В нашем уме хранятся впечатления от всех наших действий. Мы не можем вызвать откуда-то недостающие позитивные привычки и взять их с собой. Мы также не можем оставить приносящие страдания привычки, которые мы накапливали нашими негативными действиями. Все эти привычки определяют наше состояние ума. Поэтому нужно осознавать, что каждое действие создает привычки в уме, которые ведут к определенному результату. В момент смерти самое яркое переживание будет определять наше следующее перерождение. Приносящие страдания мысли, возникшие из-за негативных действий, будут причиной перерождения в ситуациях, наполненных страданием, в низших сферах существования. Полезные позитивные действия приведут к перерождению в приятных состояниях, а в самом лучшем случае — в Чистых странах. Так как в момент смерти все наши отношения с людьми, семья, богатство, социальное положение не имеют больше никакого значения, действием Бодхисаттвы будет отпустить всё это.
Стих 5:
В обществе плохих людей возникают три яда ума.
Тогда изучение, размышление и медитация сходят на нет.
Таким образом, любовь и сочувствие уничтожаются.
Действие Бодхисаттвы —
отказаться от плохих друзей.
Если мы находимся под влиянием людей, которые ведут негативный образ жизни, это приносит вред также и нам самим. Тогда гнев, желание, неведение и другие мешающие чувства невольно усиливаются. Даже если мы уже развили в себе определенные качества, пытались применять Дхарму и сделать ее частью нас самих, чем дольше мы будем окружены такими людьми, тем слабее будет становиться наша практика. Мы всё больше будем удаляться от наполненных радостью ситуаций. Поэтому один из советов Бодхисаттве: избегать «плохого окружения».
Стих 6:
Если мы полагаемся на духовного друга,
то недостатки будут уменьшаться,
а позитивные качества — увеличиваться, как растущая луна.
Защитить духовного друга,
даже если это будет стоить нам жизни, —
действие Бодхисаттвы.
В отличие от предыдущего стиха, здесь речь идет о чём-то противоположном. Важно искать друзей, которые влияют на нас положительно, так чтобы при общении с ними уменьшались наши мешающие чувства, а позитивные качества возрастали. Как растущая луна становится всё полнее, так же увеличиваются и наши позитивные качества, если мы заботимся об этом и если мы окружены людьми, которые благотворно на нас влияют, и которые сами обладают этими позитивными качествами. Взращивать такой вид дружбы и понимать ее важность — такой совет дается в этом стихе.
Стих 7:
Как могут мирские боги служить кому-то прибежищем,
если сами они связаны путами самсары?
Действие бодхисаттвы —
принимать прибежище в трех драгоценностях,
которые являются истинными.
У нас есть тенденция всегда полагаться на других, на тех, в ком мы уверены, что они могут оказать нам настоящую помощь. Здесь, в стихе, если переводить дословно, речь идет о «мирских богах», но это можно рассматривать также и в другом значении. В любом случае нужно понимать, что это действие не принесет никакой пользы. Хотя временная польза может возникать, но чтобы окончательно освободиться от самсары, нужна помощь просветленных, которые сами освободились от самсары. Как может тот, кто сам сидит в тюрьме, помочь другим сбежать из нее? Так же и тот, кто скован самсарой, не сможет помочь другим высвободиться из ее пут. Если кто-то был осужден судом, то он не станет подавать апелляцию в тот же самый суд. Ему понадобится более высокая инстанция — только так можно изменить ситуацию. Если хочешь освободиться от самсары и достичь Просветления, не трать время зря: не ищи помощи в неправильном месте.
Стих 8:
Будда сказал, что невыносимые страдания существ в низших мирах —
результат их негативных действий.
Действие Бодхисаттвы —
никогда не совершать негативных поступков,
даже если из-за этого он может лишиться жизни.
В этом стихе говорится о карме — законе причины и следствия. Будда объяснял, что каждое действие всегда имеет соответствующий результат. Всё, что мы переживаем, не происходит случайно, а имеет свои причины.
Страдания, возникающие вследствие определенных действий, могут быть очень болезненными. В момент, когда мы что-то делаем, мы часто не осознаем, какие именно действия мы совершаем. Мы должны научиться понимать, какие последствия будут иметь те или иные наши поступки, и как они отразятся на наших будущих жизнях.
В стихе говорится о «невыносимом» страдании. Это страдание, которое переживается, прежде всего, в трех низших сферах существования. Существуют миры паранойи, в которых страдания, как следствия наших собственных негативных действий, переживаются в форме жара и холода. Мы можем подумать, что состояние так называемых голодных духов, или претов, менее болезненно. Однако, если разобраться, что включает в себя эта сфера существования, то можно увидеть, что страдание там тоже невыносимо. Перерождение в мирах голодных духов означает (и это видно по названию), что мы экстремально страдаем от голода и жажды. Описываются самые различные формы страдания, из которых самое сильное, — это когда мир переживается так, как будто наша шея тонкая как волос, а живот огромный как гора. Можно представить, какая будет проблема с тем, чтобы наполнить такой живот. Это просто невозможно и, таким образом, эти существа всегда мучаются от голода. Описывается, что они чувствуют запахи замечательной еды, но никогда не получают эту еду. Есть даже описания пищеводов — невероятно длинных и тонких, завязанных в узлы. Но, в любом случае, страдания голодных духов — это следствие скупости. Однако, есть также особая смесь из скупости и зависти, если мы старались удерживать людей от совершения чего-то позитивного, убеждая, что их намерения бессмысленны.
Животные испытывают страдания от того, что их убивают, используют как источник питания, эксплуатируют на всевозможных тяжелых работах; они охотятся и пожирают друг друга. Мир животных полон страданий, и мы сами можем это видеть.
Здесь говорится о том, что ни одно действие не пройдет незамеченным, и будет иметь соответствующие последствия. Поэтому нужно очень хорошо думать, какие действия совершать.
Стих 9:
Состояния счастья в трех мирах —
это формы самсары. Счастье, которое переживается здесь, —
как капля росы на кончике травинки,
которая в мгновение ока испаряется.
Поэтому действие Бодхисаттвы —
стремиться к состоянию, свободному от обусловленного мира, —
к освобождению, которое никогда не исчезнет
Три мира — это описание самсары.
Есть «сфера желания», в которой живем мы, где способ восприятия основывается на наших органах чувств. Существуют также «сферы формы» и «бесформенные сферы». Всё это сферы существования, которые существа переживают вследствие своей кармы. Причем неважно, какое у нас субъективное восприятие мира и нас самих на основе нашей кармы — каждый вид счастья и радости здесь сравним с каплей росы на кончике травинки. Как только взойдет солнце, эта капля испарится, — она так же быстротечна, как щелчок пальцев. Всё приятное, что возникает вследствие определенных причин: например, счастье или радость, является обусловленным и исчерпывается уже в момент переживания. Поэтому, оно не имеет длительного существования, и Бодхисаттве нет смысла стремиться к таким видам радости. Самый большой смысл для Бодхисаттвы — стремиться к тому, что выведет его за субъективные состояния обусловленного мира, — к Освобождению, которое является неизменным и постоянным.
Стих 10:
Какова польза от того, что ты счастлив,
если все существа — наши матери,
которые так любили и оберегали нас с безначальных времен,
страдают?
Практика Бодхисаттвы —
развивать просветленный настрой,
чтобы освободить бесчисленное множество живых существ.
Живых существ — огромное множество. Повсюду, где существуют миры, есть живые существа и есть страдание. Так как все мы многократно перерождаемся, то у нас есть связь с каждым живым существом: все они побывали нашими матерями, и тогда дарили нам особенно много своей любви и внимания. Поэтому, нам есть за что поблагодарить каждое существо. С этим знанием нам нет никакого смысла самим достигать Освобождения, если все другие существа будут продолжать страдать. Это знание поддерживает нас в развитии Просветленного настроя, который означает, что у нас есть желание помочь всем существам освободиться от самсары, и мы всё сильнее развиваем это желание.
Многие забывают о карме — законе причины и следствия. Все хотят быть счастливыми, и хотя каждый предпринимает для этого всё возможное, лишь немногим это удается, и немногие понимают, что для того, чтобы действительно переживать счастье и радость, нужно создать соответствующие причины. Напротив, многие, делают всё, что может привести их к страданию. Если однажды мы поняли фатальность этой ситуации, то мы не сможем больше не развивать сочувствие ко всем тем, кто увяз в этом круговороте.
Стих 11:
Все без исключения страдания
возникают из-за желания собственного счастья.
Состояние Будды возникает на основе мотивации приносить пользу другим.
Действие Бодхисаттвы —
всё свое счастье без остатка обменивать на страдания других.
Существа страдают, потому что они стремятся только к своему собственному счастью. Если мы изменим этот настрой и поставим благополучие других на первое место, то это станет причиной для достижения состояния Будды. Практика, в которой мы этому учимся, — это «тренировка ума» (тиб. лоджонг). Мы тренируемся ставить себя на место других и мысленно меняем страдания других на свое счастье. Конечно, сейчас мы не в состоянии делать это на самом деле. Но, используя это упражнение на пути Бодхисаттвы, мы всё больше и больше будем учиться преодолевать эгоистичный настрой и направлять свою мотивацию на благо других. Это тренировка, благодаря которой мы постепенно обретаем способность на самом деле помогать другим.
Стих 12: Даже если кто-то, из собственной большой жадности, крадет всё наше богатство или подстрекает к этому других, действие Бодхисаттвы — посвятить этому человеку свое тело, имущество и позитивные действия всех трех времен.
Может случиться так, что кто-то из жадности нас обворует. Бодхисаттва не думает плохо о воре, несмотря на то, что ему на самом деле причинен вред. Настрой его должен быть таким: пусть вор получит от этого наибольшую пользу, и Бодхисаттва также дарит ему всё то, что считает хорошим и полезным в своей жизни, и что вор при этом не взял.
Стих 13:
Даже если кто-то отрубит голову Бодхисаттве
безо всякой на то причины,
действие Бодхисаттвы —
на основе силы сочувствия
взять на себя это негативное действие.
Бодхисаттва, находящийся в ситуации, когда с его стороны нет никакой вины, но ему грозит крайнее наказание, например, обезглавливание, осознает, что человек, который будет исполнять это наказание, получит очень много негативной кармы и вследствие этого будет переживать много страданий. У Бодхисаттвы должно быть глубокое сочувствие по отношению к этому человеку и желание, чтобы результаты такого негативного действия никогда не созрели, и этот человек никогда не испытал страданий, которые могут возникнуть вследствие совершения такого действия. Бодхисаттва в такой ситуации не должен испытывать чувство гнева или мести, а должен смотреть на ситуацию с сочувствием и желать такому человеку всего самого наилучшего.
Стих 14:
Даже если кто-то наносит Бодхисаттве такие оскорбления,
что их звуками можно наполнить три миллиарда мировых систем,
то действие Бодхисаттвы —
проявлять любящие качества.
Может случиться, что кто-то оклевещет нас или распространит о нас лживую информацию в больших масштабах, например, через средства массовой информации. Бодхисаттва должен продолжать видеть в этом человеке позитивные качества и не говорить о нем с чувством гнева. Более того, он с любящим настроем должен желать, чтобы этому человеку не пришлось переносить наполненные страданиями последствия такого негативного действия.
Стих 15:
Даже если кто-то при большом скоплении людей
раскроет его тайные ошибки
или будет плохо говорить о нём,
действие Бодхисаттвы —
простираться перед таким человеком с осознаванием того,
что тот — его духовный друг.
Если кто-то начнет публично раскрывать наши скрытые ошибки или злобно обличать нас, это не будет ранить настоящего Бодхисаттву. Он подумает, что этот человек на самом деле прав, и, поскольку это действительно его скрытые ошибки, он должен быть благодарен этому человеку за такое указание и должен видеть в нём своего духовного друга и помощника.
Стих 16:
Даже если человек, с которым мы обращались
как со своим ребенком,
начнет видеть в нас врага,
действие Бодхисаттвы —
особенно хорошо к нему относиться,
как это делает мать по отношению к своему больному ребенку.
Если Бодхисаттва с большой любовью заботился о человеке, и этот человек потом выступил против него и причинил ему вред, то он всё равно не разочаруется и не станет гневным. Он и дальше будет полон к нему расположения и заботы, так же как мать к своему единственному больному ребенку.
Стих 17: Даже если люди, которые равны ему или ниже его, из гордости унижают его, действие Бодхисаттвы — помещать этих людей над своей головой как ламу.
Если кто-то обращается с Бодхисаттвой презрительно или надменно, он не ведет себя так же, а пытается извлечь урок из ситуации. Он видит этого человека как духовного друга и учителя, который показывает ему, как функционирует его ум.
Стих 18:
Даже если мы переживаем лишения,
люди нас презирают, и мы страдаем от ужаснейших болезней и демонов,
то действие Бодхисаттвы —
взять ошибки и страдания всех существ на себя
и не терять мужества.
Даже не имея никаких средств к существованию, будучи больным или презираемым другими или переживая другие всевозможные трудности, Бодхисаттва продолжает практиковаться в том, чтобы даже тогда брать на себя страдания других, не теряя мужества. Если дела идут действительно плохо, то мы как Бодхисаттвы должны видеть, что наши трудности не вызваны другими, а являются результатом наших прошлых негативных действий. Более того, мы видим, что многие люди находятся в подобной ситуации и желаем, чтобы их трудности стали нашими трудностями и чтобы другие освободились от страданий.
Стих 19:
Даже если мы известны,
и многие люди склоняют перед нами головы,
и у нас есть такие же богатства как у властелина мира,
действие Бодхисаттвы —
распознать весь блеск и богатство мирского существования как иллюзорные
и не становиться надменным.
Если Бодхисаттва занимает высокое положение, известен или знаменит, если его уважают и у него есть всё и даже больше, то он не должен позволять всему этому поймать себя. Он всегда помнит, что слава, высокое социальное положение и другие почести не важны. Всё возникает и снова исчезнет. Так же и наше тело, состоящее из частей, распадется, так как ничто не существует вечно. Бодхисаттва должен оставаться свободным от привязанности, гордости и надменности.
Перевод с немецкого Елены Мягченко
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.