Кароль Сланчек: вопросы в наших центрах
Вопрос: Как добиться того, чтобы сангха хорошо функционировала?
Ответ: У нас не должно быть такой концепции, что нам нужно создать некий клуб взаимного обожания, куда не имеет права войти кто-то другой. Мы не знаем, кто первый станет Просветленным. Мать Джона Леннона говорила ему, что он не заработает себе на жизнь, если все время будет играть на гитаре, но она оказалась неправа. Мы не должны иметь много застывших концепций. Лама Оле советует бросать некоторые вещи в «серую зону». Это означает, что вместо того, чтобы много планировать, много оценивать, мы смотрим и позволяем вещам самим подтверждаться, начинаем что-то делать- и тогда видим, работает это или нет. Например, одалживаем кому-то пару рублей, и если он их отдает, то понимаем, что можем дать ему и больше денег, поскольку весьма вероятно, что он и их нам вернет.
Если мы освободимся от преждевременного оценивания других людей, мы действительно сможем увидеть, какими они являются. В сангхе иногда все происходит так, как в кинематографе. Хорошие режиссеры говорят, что нет плохих актеров, есть только плохо подобранные исполнители. Если кому-то удается найти соответствующую ему роль, он становится мастером в своем деле. И вместо того, чтобы иметь иерархическую концепцию, мы полагаем, что один хорош в одном, второй – в другом, и все замечательно. Вместо того, чтобы говорить, что рука лучше ноги, мы просто видим, что разные вещи имеют разные функции. И смешно, если рука будет нервничать от того, что нога делает что-то другое – просто у нее другая функция. Также и люди не должны нервничать в аналогичной ситуации. Просто нужно понять, что у всех могут быть разные функции. Концентрируясь на оценивании, мы можем иногда не замечатъ хороших качеств других. Если же мы видим, что мы в состоянии хорошо работать вместе, то никаких проблем нет. Мы воспринимаем все как чистое и одновременно – полностью практичны.
Вопрос: Несколько слов о руководителе центра, и как действовать, если есть неудовлетворенность работой центра?
Ответ: Буддизм на том и стоит, что если есть две разные вещи, не всегда одна должна быть лучше другой. Просто они разные. Однажды мне позвонил журналист и начал спрашивать, кто главнее – Далай-лама или Кармапа? Я на протяжении часа ему объяснял, что Далай-лама является главой одной школы, а Кармапа – другой, и нет никакой зависимости между ними. Но он так и не смог этого понять. Это не помещалось в его голове.
У людей есть такое впечатление, что их кто-то делает несчастливыми. Но это они сами делают себя несчастливыми. Если мы кого-то выбрали на определенную роль, то мы должны ему помогать, а не бороться с ним.
Очевидно, после коммунизма мы думаем, что любая власть должна быть злой, и наличие такого взгляда кажется естественным после столь длительного периода плохой власти. Но это лишь вопрос статистики. Может существовать и хорошая власть. В других местах, где по причине хорошей кармы людей правительство было вежливым и резонным, люди думают, что любая власть всегда хороша. И так можно впадать в различные крайности. Если мы кого-то выбрали, то мы должны уважать решение большинства, даже если мы придерживались другого мнения.
Конечно, некоторые жалуются, что в центре пирог не был хорошо испечен и нужно, чтобы он был испечен по-другому, но сами не приносят пирог, который окажется лучше. Буддисты делятся на два вида: на тех, которые жалуются, и на тех, которые работают. Жаловаться легче всего, выполнять что-то – труднее. Тот, кто ничего не делает, не совершает ошибок. Принимая решение, мы рискуем совершить ошибку, а часто мы имеем выбор между большим и меньшим злом, а не между плохим и хорошим. Тот в Сангхе, кто для нас труден, учит нас терпению, а тот, кто ведет себя хорошо, является для нас примером. И можно сказать, что нам будет трудно достичь Просветления без Сангхи. Одни люди приходят в Сангху и смотрят, что могут взять, а другие приходят и спрашивают, что они могут дать. Лама Оле говорит, что хорошая Сангха –э то как хорошо поджаренный блин: в каком месте его ни возьми, он весь поднимается вверх. Это означает, что если кто-то хорошо медитирует, то все от этого получают пользу. И, может быть, восемь или девять из десяти вещей лучше делать вместе, а одну или две – самостоятельно.
Сангха – это группа, которая имеет общую цель. Невозможно переоценить важность Сангхи. Если кто-то приходит в Сангху с очень жесткими взглядами, то он очень скоро их теряет. Иногда кто-то над нами начинает смеяться, и мы теряем свою закостенелость. Мы получаем шанс не относиться к своему эго слишком серьезно. Иногда нам кажется, что мы обрели какие-то сиддхи, но когда мы приходим в Сангху, может случиться так, что кто-то над нами подшутит, мы впадем в гнев – и вдруг поймем, что это не были великие сиддхи, раз мы так быстро разгневались. Сангха гарантирует нам развитие. Наверное, в Польше, Украине и России есть такая проблема, что люди не умеют работать вместе. Может быть, в Чехии и Словакии с этим нет проблем. А вот у нас это проблема. Например, в Польше можно посмотреть отдельно на человека, и он покажется умным и воспитанным, но, тем не менее, не будет способен работать вместе с группой. Говорят, что если встречаются два поляка, то у них сразу возникает три взгляда. Я думаю, что в странах, которые были коммунистическими, есть проблема с совместной деятельностью, потому что коммунизм убил нашу способность к ней. Он старался научить этому, но получилось наоборот. Буддизм учит нас быть свободными и независимыми, а только свободный и независимый человек способен к сотрудничеству. Человеку, который подвержен множеству негативных эмоций, сложно сотрудничает с другими.
Одним из методов трансформации мешающих эмоций является общая деятельность. Когда мы общаемся с другими, нам постоянно приходиться идти на какие-то компромиссы.
В Сангхе мы стараемся избегать предубежденного оценивания, так как считаем, что другие делают все возможное, в зависимости от их понимания ситуации И вместо того что¬бы оценивать других, нужно понять их. Вместо того чтобы быть судьёй, мы хотим сотрудничать. Если мы хорошо понимаем карму, то, я думаю, с этим не будет проблем. Дело, скорее, не в том, чтобы не совершать ошибок, а в том, чтобы не повторять те же самые.
Сангха очень важна, потому что, работая вместе, мы большего можем достичь. Будучи в группе, мы видим себя с различных сторон, так как видим реакции людей на наше поведение, и мы можем получать ценную информацию о себе (хотя – до определённой степени). Если мы теряем друзей, то, возможно, нам нужно стараться быть более приятными. В группе мы всегда можем чему-то научиться. Если мы медитируем вместе – это всегда сильнее. Во времена Будды, когда кого-то посылали в медитационное уединение, это всегда было страданием, потому что люди были приятными, и находиться с ними было приятно. А быть одному в отшельничестве было поистине ужасно. Сегодня все абсолютно по-другому. Стало тяжело находиться среди людей, а в ретрите, наоборот, – хорошо. Но, находясь в обществе, вы находитесь в ситуациях, где можете чему-то научиться. Я не шучу. Я действительно так думаю. Если вы почитаете некоторые тексты, то убедитесь, что это действительно так. Мир вокруг становится проще, но люди становятся сложнее. Посмотрите, сколько у нас появляется сложных эмоций. Если мы научимся работать в группе, то наше развитие будет происходить действительно быстро.
Вопрос: Когда в Сангху приходят новые люди, насколько нужно заботиться о том, чтобы они поняли, например, смысл изображений на стенах?
Ответ: Во-первых, нужно, чтобы центр не выглядел странно. Изображение Махакалы следует повесить так, чтобы его не было видно сразу. Так как люди могут подумать, что это демон. Новые люди, приходящие в центр, не знают, что написано в наших книгах, и первую информацию получают через зрение, включая изображения на стенах. Смысл центра – создавать связь буддизма с внешним миром. И это не должен быть шок. То есть контакт должен возникать в мягкой, деликатной обстановке.
Это очень сложный вопрос Иногда, после нескольких лет практики мы забываем, как выглядит ум обычного человека и какие идеи появляются у него в голове. Мы очень легко забываем, как сами когда-то смотрели на буддизм. Мы должны себе представить, как воспринимают наш центр новые люди, то есть посмотреть на все их глазами. Тогда мы сможем понять, как лучше представить буддизм этим людям. Конечно, если кто-то приходит в первый раз, он не может увидеть все одновременно и не может получить мгновенно всю информацию. Вам решать, какая информация будет дана как начальная.
Вопрос: Мне чего-то не хватает, «не идут» простирания…
Ответ: Они сами «не пойдут»! Мы в Польше называем это ленью. Если бы они «сами пошли», их не надо было бы делать. Нужно начать с маленького «хочу». Если ты хочешь «хотеть», то ты кормишь это желание, и, когда оно вырастает, ты видишь, что оно истинное.
Просветление является результатом пота. Нет другого пути. Духовность буддизма – это нечто практическое.
Вопрос: Иногда я просыпаюсь, и у меня много энергии для простираний, а иногда – нет.
Ответ: Иногда мы пробуем что-то сделать и в процессе этого обнаруживаем, что нас больше утомляло думание о действии, чем само действие. А когда мы что-то делаем и видим результат, мы получаем от этого удовлетворение. Один из наиболее сильных фильмов, которые я видел, – «Убегающий поезд» по сценарию Куросавы. Поистине буддийский фильм.Там есть такая сцена: убегают два узника, получают обморожения, и они должны сделать что-то сверх своих возможностей. Один из них говорит: «Я не могу». А второй, очень сильный, берет его за шиворот и отвечает: «Ты даже не представляешь, кем являешься, ты не знаешь, что ты можешь сделать все, ты просто не знаешь об этом».
Вопрос: Если появляется свободное время, чему лучше его посвятить – медитации или своим близким, заботясь о них?
Ответ: Медитация, или формальная практика, не заключается только в том, что мы прямо сидим и повторяем мантры. Когда мы работаем со своими эмоциями, мы тоже медитируем. Все ситуации, как правило, таковы, что можно делать и то, и другое. А теперь я процитирую слова одного великого Ринпоче, который мне их написал. Я понял, что они означают, только год спустя: «Поскольку все, что делаем, мы делаем посредством тела, речи и ума, то при условии, что наша мотивация остается неизменной, – все, что мы делаем, является одним и тем же».
Вопрос: Как поймать тот момент, когда эмоция тебя еще не захватила?
Ответ: Осознавайте ум, его ясность и чистоту. Пока мы думаем, что «я» реально, мы все воспринимаем личностно. И мы думаем, что являемся мишенью, в которую все стреляют. Мы все видим через призму этого «я». Мы должны раскрыть и проявить пять видов мудростей и четыре вида активности.
Давайте спросим себя, что такое эти мешающие эмоции и эти виды мудрости? Это одно и то же, только по-разному переживается. Предположим, что у нас есть канистра бензина, и мы хотим узнать, как она работает. Мы открываем ее, подносим к ней спичку, все взрывается, и мы, обгорелые, попадаем в больницу. А так как люди обычно горды и не хотят признаваться в том, что проявили глупость, они говорят, что там был сатана. И поэтому у них вот такая проблема. А другие просто знают, как функционирует этот бензин. Они вливают бензин в бак машины, едут на отдых, в отпуск, и это – Нирвана. А ведь это один и тот же бензин. Если мы знаем, как он функционирует – это мудрость, а если нет – то это мешающая эмоция.
Вопрос: Как активизировать мудрость и активность? Может быть, с помощью определенных мантр?
Ответ: Сделать Нендро, потом ту практику, которую даст Лама. Эта программа совершенна. Ей двадцать пять веков, и она проверена. Это дано самим Буддой. Кто применяет эти практики – достигает результата. Если бы существовал метод лучше, то Оле дал бы его. Размышление о других, не только о себе, приводит к такой ситуации, когда у нас нет проблем, а есть только желание делать необходимое. Эти методы действительно совершенны. Итак, мы обучаемся Дхарме и практикуем, без практики ничего невозможно. И я всегда привожу такой пример: каждый раз мы просыпаемся утром и знаем, что ночью видели сон. Утром мы имеем научную информацию об этом, которая подкреплена опытом. Но вечером мы снова «покупаем» этот сон. Утром мы понимаем, что снова были глупыми. Поскольку это только интеллектуальная информация, такой процесс продолжается всю жизнь. А о том, каким является ум, мы можем узнать из практики.
Поэтому буддизм – это костел и университет одновременно. С одной стороны, мы учимся, поставляем информацию в ум, а с другой стороны – проверяем информацию, медитируем, делаем позитивные вещи. Это ведет к тому, что ум обретает больше доверия к себе.
И в один прекрасный день мы достигаем Просветления. Мы должны знать, что это действительно возможно. Это не так, что Будда – бог, которого нельзя познать (а если кому-то и удалось бы его познать, то это было бы самым большим грехом, поскольку бог – это тайна). Но это не так, мы должны знать, что это – состояние, которого можно достичь.
Вопрос: Несколько слов о самой медитации. На что обратить внимание?
Ответ: Медитация основана на двух вещах одновременно. С одной стороны – ум должен быть расслаблен, с другой стороны – он должен быть ясным и осознанным. И чтобы мы хорошо медитировали, эти две вещи должны присутствовать.
Если ум слишком расслаблен, то через какое-то время мы засыпаем. Ум тогда похож на кота, который греется на солнышке. В таком сонном состоянии он не может познать себя. При этом сознательность, ясность не должна быть жесткой. Будда приводил такой пример. «Если у нас есть музыкальный инструмент со слишком натянутыми струнами, то при игре они могут порваться. А если мы их слишком расслабим, они будут издавать плохой звук».
Очень важно в медитации удерживать правильную позу. Правая нога должна быть на левой или перед ней. Правая ладонь – на левой, при этом большие пальцы соприкасаются. Спина должна быть прямой, но не жесткой, как у трупа. Плечи развернуты, подбородок подобран, втянут. Язык должен касаться неба, тогда слюна не накапливается во рту. Что касается глаз, то тут можно поступать по-разному, но сначала их нужно закрывать, так как тогда есть меньше впечатлений для ума, и они меньше распыляют внимание. Правильная поза улучшает нашу медитацию. И поскольку ум функционирует через тело, то оно производит обратную реакцию на ум.
Но это не означает, что мы не можем медитировать, сидя в автобусе, идя по дороге или в любом другом месте. В Ваджраяне мы используем все условия, которые у нас есть. Мы работаем с телом, речью и умом, несмотря на то, что тело и речь являются проекциями ума. Ум через них работает, и мы должны это использовать
Мир является чистым, если мы его видим таким Эта чистота основана на том, что мы не думаем о том или ином человеке, что это – безнадежный случай. И даже последнего алкоголика мы не видим полностью пропащим, не думаем, что он таким и умрет, но воспринимаем его совсем по-другому. И на глубоком уровне он это чувствует и начинает изменяться в лучшую сторону. Но это не означает также, что если к нам придет такой человек одалживать деньги на водку, то мы сразу ему их дадим. На внешнем уровне – мы не даем ему денег, потому что это непрактично. А на внутреннем уровне мы видим его как существо, которое ищет счастье. Все ищут счастье и хотят избежать страданий, просто некоторые применяют для этого смешные, глупые методы. Плохое поведение людей – следствие неведения. Нет ничего такого, как зло, есть лишь меньшая или большая глупость. Видеть зло как болезнь – вот наилучший метод. Если мы видим негативные вещи подобным образом, то мы ведем себя как врач. Мы не впадаем в гнев и не ломаем пациенту правую руку в наказание за то, что он сломал левую. Нужно просто сделать все, чтобы ему помочь.
Мы должны медитировать столько, чтобы при завершении медитации у нас все ещё оставалось желание медитировать, чтобы мы охотно сели делать это в следующий раз. Практика Нендро основана на повторении. Поэтому необходимо продвигаться последовательно. Эта практика – не на один день, но на несколько лет. Мы должны быть терпеливыми, чтобы достичь эффекта. Развитие человека – это длительный процесс. Лучше медитировать каждый день по пять минут, чем два часа один раз в год. Важна систематичность.
Вопрос: Скажи, почему Сангха так важна?
Ответ: Будда сказал, что Учение подобно семемам, а практикующие подобны почве – одно без другого не имеет смысла. Счастье, даже самое большое, не имеет смысла, если не с кем его разделить. То, что существ объединяет, – истинно, а то что разделяет – иллюзия. Обмениваясь опытом и опираясь друг на друга, мы можем достичь всего намного быстрее. Совершенным зеркалом для нас является Учитель, но Сангха в определенном смысле – тоже зеркало нашего ума. Вот почему так важна Сангха.
Вопрос: Полезны ли общие собрания? Не лучше ли взять и делать?
Ответ: Одни верят в демократию, и это, конечно, хорошая система, если избиратели зрелые и рассудительные. После коммунистического прошлого некоторые, однако, думают, что в демократии пятеро голодных – это более справедливая ситуация, чем 4 голодных и один сытый. Разумеется, это не так. Если люди собираются вместе и обговаривают многие дела, то они чувствуют, что принимают участие в происходящем. Но когда люди могут выбрать руководство, совет центра или же представителя, а потом позволить тем, кому оказали доверие, руководить и организовывать работу всех, также и для своего блага, то это прекрасно, просто и конструктивно. Есть время для демократии и для работы под руководством тех, кому доверяем.
Вопрос: Кто должен работать в центре? Что применять, демократию или диктатуру?
Ответ: Диктатура невозможна в каком-либо процессе обучения, а в буддизме идет речь о формировании полностью взрослого и независимого человека. Не надо забывать, что центры нам нужны, чтобы люди могли расти и учиться друг у друга. Сами по себе центры не являются целью, а существуют только для возможности умственного развития. Обычно мы надеемся, что если создадим какую-то идеальную систему межчеловеческих связей, то люди станут мудрыми и добрыми, но все как раз наоборот. Если люди зрелые и без эмоциональных проблем, то они естественным образом налаживают правильные отношения и все опирается на взаимное уважение. Без стрессов и завышенных требований. Итак, ключом к здоровому обществу является счастливый и умный человек, а не система. С другой стороны, есть определенная разница между тем, что люди хотят и тем, что на самом деле им нужно. Не все лекарства – сладкие. Это умный человек может понять глупого, а не наоборот. Поэтому умные должны найти способы, как учить других. Лама Оле говорит, что буддисты разделяются на две категории: те, кто работают и те, кто жалуется.
Вопрос: Как приобщить людей к работе? Как их стимулировать? Возможно ли это?
Ответ: Посмотрим, как это делает наш Учитель: у него чистая мотивация и он много работает. Будучи хорошим примером, мы можем показать другим то, на что они способны. Не думаю, что есть лучший способ привлечь других. Никто уже не верит словам, а только делам.
Быть требовательными к себе и понятными для других – не знаю лучшего рецепта.
Вопрос: Как при всем этом не стать бюрократом?
Ответ: Если мы понимаем, что не система, а люди являются самым важным, то бюрократия нам не грозит. Конечно, немного организации не повредит, особенно в вашей стране.
Вопрос: Как работать для Дхармы, применяя деловой подход и быть другом для всех?
Ответ: Обычно, наши проблемы оттого, что у нас чего-то слишком мало или слишком много. Иногда достаточно соблюдать меру. Вместо того, чтобы тяжело работать для приобретения экстрамодной вещи, лучше больше медитировать и купить что-то добротное и подешевле. Насчет того, чтобы быть приятелем для всех: мне вспомнился один пошлый анекдот про зайца, у которого не было друзей, и он попросил врача понизить ему уровень IQ. Ужасный анекдот, поэтому я не буду продолжать. Это сложная вещь, и вместо того, чтобы задаваться вопросом, любят ли меня люди, я всегда думаю, о том, чем могу быть полезен.
Вопрос: Каким должен быть подход к новым людям?
Ответ: Новые люди важнее всего. Обычно в центрах совершается две ошибки: им сразу хотят помочь любой ценой или вообще никто ими не интересуется. Оба подхода методологически ошибочны. Начинающие практику, с одной стороны, должны понимать, что их развитие в их собственных интересах, а с другой стороны – рассчитывать на ненавязчивую заботу. Также и центр, являющийся не монастырем, а местом встречи внешнего мира с буддизмом, должен выглядеть современно, не отпугивая лишней экзотикой.
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua