Е. С. Семнадцатый Кармапа Тринле Тхайе Дордже
17 марта 2006 года, на следующий день после инаугурации ступы Лхабаб в Валле де Браво, Мексика, Е.С. Кармапа вернулся к Ступе, чтобы принять у нас обещание Бодхисаттвы. Перед этим он дал объяснения о важности такого обещания. Здесь его слова.
Обещание Бодхисаттвы — это один из множества буддийских путей, по которому мы можем идти, чтобы привести себя и других к окончательному счастью. У всех нас есть способность и возможность быть великими Бодхисаттвами.
Но, иногда это невозможно, потому что мы не обладаем подходящими условиями, что обусловлено наличием негативных условий: например, мы всё ещё находимся под влиянием cвоих эмоций. Следуя за эмоциями, мы, на самом деле, отдаляем себя от Великого пути, и это значит, что мы не осознали, насколько сложно получить драгоценную возможность следовать по нему.
Это существование, или перерождение, — одно из бесчисленных перерождений, которое мы приняли. В череде бесчисленных жизней это человеческое перерождение, которое есть у нас сейчас, — невероятно драгоценно, по причине того, что мы можем понимать Дхарму и практиковать Путь Бодхисаттвы. Поэтому, эта возможность, наше теперешнее перерождение, в буддийской терминологии называется «драгоценным человеческим сосудом» или «драгоценным человеческим перерождением». Это перерождение на самом деле бесценно уже потому, что у нас есть возможность быть мудрыми и сочувственными, и встать на Путь Бодхисаттвы. В других сферах существования, таких как сфера животных, также есть способности к пониманию Дхармы и мудрость, но они не могут сравниться с сочувствием и мудростью, которые могут быть развиты в человеческом теле.
Вы знаете о других сферах существования, таких как сфера голодных духов и состояния ада. Разные условия или сферы возникают в результате наших позитивных или негативных действий. У них есть причина, но в тоже время их никто не создал. Переживаем ли мы позитивные или негативные результаты, — любой наш опыт произрастает из наших собственных действий и мыслей. Поэтому, наше драгоценное человеческое перерождение — великий инструмент и возможность, позволяющая развить любящую доброту, сочувствие и мудрость.
Стремиться к счастью и пытаться избежать страдания — это естественное для нас состояние, это природа всех чувствующих существ. Потому что из-за нашей запутанности, вызванной негативными эмоциями, мы в большинстве случаев выбираем неверный путь. Это происходит из-за нашей привычки воспринимать своё существование как нечто постоянное, а cебя как нечто неизменное. Это наша первая ошибка. Мы непостоянны, потому что мы сами и всё в этом мире сошлось вместе на основе причины и следствия. Существование, которое мы называем сансарой, на самом деле, является совокупностью негативных причин.
Чтобы найти окончательное счастье и действительно избежать страдания, мы должны понять свою природу. Это то, что мы должны понять и потом напоминать себе об этом снова и снова. Другими словами, наша природа — это сочувствие и любящая доброта. И ещё: чтобы применять сочувствие, у нас должна быть мудрость. Это та основа, на которой мы можем развивать Просветлённый настрой.
Мы все находимся в сложных ситуациях и переживаем негативные эмоции или их результаты. Это потому, что мы запутанны. Способ избавиться от этой запутанности — развивать мудрость, что означает, что мы должны увеличивать наше знание и понимание Дхармы, и со временем избавиться от своего «эго».
Наилучший способ избавиться от своего «эго» — понять природу наших негативных эмоций. Если внимательно посмотреть, сколько негативных чувств есть у нас на самом деле, окажется что их около 84 000. Чтобы упростить — их можно разделить на три категории. Мы слышим о них каждый день. Они есть во всех культурах и во всех языках. Из-за того, что культуры, языки и способы мышления отличаются, у нас разное понимание того, что означают эти три мешающих чувства. В буддистской терминологии первое мы называем привязанностью, второе — гневом и третье — неведением.
Под привязанностью мы понимаем привязанность к cвоему «я». Мы видим себя как физическую форму — наше тело. Также мы думаем, что наши мысли и ум — тоже «я». Мы убеждены, что если мы заботимся о своей физической форме и удовлетворяем все её потребности, то это принесёт нам счастье. На самом деле, это не приносит счастья. Наоборот, мы становимся чем-то не более, чем просто слуга своей физической формы, которая является результатом в основном смешанных и некоторых негативных прошлых действий.
Следовательно, в результате нашей привязанности мы видим свою физическую форму или своё «я» как нечто неизменное и совершенное, и часто думаем, что мы намного лучше других. Из-за этой привязанности мы естественным образом развиваем свои негативные эмоции. Когда у одной негативной эмоции появляется возможность проявиться, то всё семейство эмоций следует за ней.
Вторая мешающая эмоция — это гнев, одна из самых сильных негативных эмоций. Все чувства очень сильны, но гнев не только создаёт негативные впечатления, он ещё и разрушает позитивные. Например, даже после того, как мы дали Обещание Бодхисаттвы или вступили на Путь Бодхисаттвы, могут всплыть некоторые негативные условия. В этот момент, если у нас недостаточно осознавания или осторожности, мы попадём под влияние своих негативных эмоций. Если это будет ненависть, и если она будет направлена на других чувствующих существ, тогда вы совершите что-то очень вредное. И только из-за этого одного момента гнева, вы полностью разрушите зарождение своего Просветлённого настроя.
Некоторые из нас давали Обещание Бодхисаттвы и вступали на Путь Бодхисаттвы во многих предыдущих жизнях. Даже при наличии множества накопленных в результате тяжелой работы позитивных впечатлений — только один единственный момент гнева может всё уничтожить. И мы окажемся там, откуда начинали.
Поэтому неважно, насколько серьёзна причина для гнева, — мы никогда не должны следовать ему. Действовать или говорить под влиянием гнева — плохая идея. Вы должны понимать это.
Последней из трёх негативных эмоций является неведение. Неведение — основа всех негативных эмоций. Можно сказать, что оно — корень сансары. Это эмоция, или способ восприятия, который туманит наш взор, и не позволяет увидеть истинную суть всего. Природа сансары очень глубока и довольно труднопонимаема. Мы сможем развить нашу мудрость с помощью понимания истинной природы трёх эмоций. Когда мы находимся под негативным влиянием неведения, мы не способны понять даже самые простые вещи, не говоря уже о сути эмоций.
Так что, если мы позволяем этим трём эмоциям, или «трём ядам» увлекать нас, то, тем самым, ограждаем себя от совершения осмысленных поступков, и более того, вместо этого мы растрачиваем свою драгоценную возможность. Вот почему хорошо пообещать себе никогда не поддаваться эмоциям и не действовать под их влиянием.
Здесь мы подошли к причине — почему мы даём Обещание Бодхисаттвы. Хорошо помнить, что в сансаре бесчисленное множество чувствующих существ. По сравнению с огромным количеством других существ, мы сами всего лишь маленькая точка, и только у некоторых из нас действительно есть эта совершенная возможность. У остальных нет такой драгоценности, и они переживают глубокое страдание, сансару.
Второй аспект почему мы даём Обещание Бодхисаттвы, это понимание нашей природы, суть которой — сочувствие. Один из лучших примеров демонстрации сочувственной природы существ — пример опасных и свирепых существ, таких как тигры или львы. Неважно, насколько они опасны, у них есть своё потомство и они любят и защищают его. С буддийской точки зрения, причина, по которой они демонстрируют такое сочувствие, — их собственная природа. Неважно, насколько невежественны существа, они всё равно могут проявлять свою истинную природу. Точно так же как мы, они могут обрести совершенное перерождение и обнаружить все свои совершенные качества.
Один из лучших способов обнаружить это — понять, что у всех бесчисленных чувствующих существ есть как позитивные, так и негативные связи друг с другом. В этом перерождении у нас уже появилось много друзей и врагов. Более того, если подумать обо всех наших предыдущих жизнях, в них мы создали намного больше связей с другими существами. Совершенно точно в какой-то момент каждое из них было связано с нами на основе сильного сочувствия: все чувствующие существа когда-то были нашими родителями. Поэтому мы можем развивать мудрость и использовать свои совершенные условия, чтобы помочь им. Конечно, тому, что мы делаем, есть причина: мы отвечаем благодарностью за ту доброту, которую они проявляли по отношению к нам в прошлом. Пока, из-за сансарических условий, мы не вполне ясно понимаем, что это значит, проявлять благодарность не одному или двум чувствующим существам, но всем существам без исключения. По этой причине все существа одинаково важны для нас, и мы пытаемся развить сочувствие. Развивая сочувствие, мы действительно можем помочь им достичь окончательного счастья. С этого момента мы начинаем зарождать Просветлённый настрой.
После того, как мы даём Обещание, мы получаем имя Бодхисаттвы, но это только первый шаг. Нам нужно намного больше делать и совершенствоваться в этом. Если мы дали Обещание и получили имя, это не значит, что мы уже стали Буддой и наша работа окончена. Думать так — хуже, чем вообще ничего не знать. Не бывает бесплатного билета к Просветлению. Важно понимать, что это только начало. После того, как мы дали Обещание и стали понимать, что к чему, мы должны приложить все свои усилия, чтобы улучшить наши возможности. С этого момента мы вступаем на Путь Бодхисаттвы.
Для продвижения по Пути Бодхисаттвы существует множество совершенных методов, которые можно использовать. Кроме того, есть один метод, который применяли все Бодхисаттвы прошлого и настоящего — это шесть парамит, или шесть освобождающих действий.
Шесть парамит — это щедрость, осмысленное поведение, терпение, радостное усилие, медитация и мудрость. Все шесть должны быть вместе. Первые пять парамит — это структура, которую мы создаём, а мудрость — это результат. Это объясняется таким образом, потому что является очень логичным, и позволяет нам практиковать и использовать методы должным образом. Начинающий не может достичь совершенства во всех парамитах сразу.
Самой лёгкой в применении парамитой является щедрость, потому что это просто давание. У нас у всех есть возможность применять её. Щедрость бывает трёх видов. Первый — материальная щедрость. Это то, в чём мы все можем упражняться, например, помогая бедным. Второй тип щедрости — помощь тем, кто нуждается в ней, как на материальном, так и на ментальном уровне. Это больше соответствует тому, чтобы протянуть руку помощи, или защищать других. Но истинное проявление щедрости — это объяснять или давать поучения. Это наилучший инструмент, который мы можем использовать, который открывает наш ум, и помогает развить мудрость. Это абсолютное проявление щедрости. С этого момента начинают развиваться все остальные парамиты.
Все парамиты хорошо дополняют друг друга. Так, для того, чтобы усовершенствовать парамиту щедрости, мы должны применить парамиту осмысленного поведения. Осмысленное поведение, в контексте проявления щедрости, заключается в том, что мы щедры, потому что хотим помогать другим. И мы помогаем им без того, чтобы хотеть что-нибудь взамен. У нас есть привычка — хотеть что-то взамен за помощь другим. Такова природа сансары. Чтобы избежать этой привычной реакции, нам нужно практиковать парамиту осмысленного поведения.
На самом деле, у всех парамит намного более широкое объяснение и значение. Например, парамита осмысленного поведения включает в себя всё, что мы хотели бы делать, всё, чего хотели бы достичь в мирском и/или духовном смысле. Если вы хотите добиться чего-то, вы должны придерживаться необходимых вещей. В нашем случае, если мы хотим практиковать Путь Бодхисаттвы, мы должны делать то, что необходимо: становиться более внимательными и осторожными, и быть такими всегда, что бы мы ни думали, ни говорили или ни делали. Мы должны постоянно следить за своими тремя «вратами» — телом, речью и умом. Именно через эти «врата» мы можем совершить что-нибудь негативное и таким образом разрушить всё.
Другими словами, речь идёт о том, чтобы избегать создания негативных условий на нашем пути. Если вы стоите на страже трёх врат: тела, речи и ума, тогда у вас есть шанс избежать негативных эмоций. С этого момента вы получаете больше возможностей для накопления позитивных впечатлений.
Чтобы практиковать Путь Бодхисаттвы совершенным образом, нужно применять парамиту терпения. Когда мы думаем или говорим о терпении, обычно мы подразумеваем терпение как нечто общее. Например, если кто-то действительно разозлил нас, для того, чтобы проявить терпение можно ничего не говорить, просто уйти. Это проявление терпения на относительном уровне. Но, настоящая щедрость терпения заключается в том, чтобы у нас хватило сил понять и принять суть всех явлений. Конечно, развитие терпения в повседневной жизни — очень хорошо, это сильно помогает улучшить наш ум. Это делает нас лучше в человеческом плане и улучшает наше поведение. Польза от терпения велика. Только тот факт, что мы пытаемся улучшить себя и применяем парамиты, будет естественным образом сводить все правильные условия вместе.
Самое большое препятствие, которое мы можем встретить на пути для достижения чего бы то ни было — это лень. Это что-то, что мы все хорошо знаем из повседневной жизни. Лень может быть очень большим препятствием, особенно, если вы практикуете Путь Бодхисаттвы. Совершенное противоядие от лени — быть радостными, вдохновляться тем, чего мы хотим достичь.
Когда мы произносим слово «усилие», мы обычно думаем о тяжёлой работе, которая, конечно, время от времени необходима. Но когда мы говорим о практике Пути Бодхисаттвы, усилие означает испытывать радость по поводу всего, что мы делаем. Мы не выполняем работу, как тяжкое бремя, только потому, что мы должны сделать это, или нас заставили. Очень важно напоминать себе время от времени о необходимом усилии или воодушевлении, когда мы сталкиваемся с препятствиями. Это могут быть любые препятствия, но особенно речь идёт о тех, которые беспокоят наш ум.
Предпоследняя парамита — медитация. Она так же важна, как остальные парамиты, потому что без неё мы не сможем понять истинную природу всех явлений. Первое, что мы должны сделать, — это понять, что такое парамита медитации. Во всём мире есть много различных объяснений, что такое медитация. Когда живёшь в такое материалистическое и суматошное время, некоторые виды медитации могут быть очень полезными; они могут принести немного покоя в ум. Но когда мы говорим о медитации на Пути Бодхисаттвы, то подразумеваем нечто совершенно другое. Это не просто медитация на объект или что-то несуществующее. Это создание условий для того, чтобы мы могли успокоить свой ум. Нам нужен очень спокойный ум, потому что, если мы постоянно взволнованы, мы не сможем ни на чём концентрироваться. Но, в то же время, мы не должны бросаться в другую крайность: становиться слишком тупыми, — иначе мы просто заснём. Вместо этого мы должны поддерживать состояние, в котором действительно можем контролировать свой ум. Мы можем направить свой ум куда угодно, но на Пути Бодхисаттвы мы хотим направить свой ум к совершенной мудрости. Итак, чтобы развить изначальную мудрость мы должны практиковать парамиту медитации.
В конце концов, мы подошли к парамите мудрости. Когда мы говорим «мудрость», это слово может означать очень многое. Когда мы практикуем развитие различных видов мудрости, у нас могут возникать потрясающие результаты. Если мы занимаемся мирской мудростью, такой, как политика или наука, это приносит огромные результаты. В науке, например, мы можем видеть ежедневное развитие технологий. Наука уже почти пребывает в таком состоянии, что может заставить любого поверить в существование самого невероятного. В этом есть свои позитивные стороны, но с таким видом мудрости мы не достигнем совершенного продолжительного счастья. Неважно, насколько сильна или глубока наша мирская мудрость, она не поможет от наших негативных эмоций. Она даже может определённым образом привести к негативным условиям, и тогда мы будем ещё больше подвергаться своим эмоциям. Конечно, существуют прекрасные виды знания. С позитивной мотивацией они могут принести много пользы, но это не будет окончательным результатом.
Окончательная мудрость — это раскрыть природу своего ума или природу явлений. Это совершенная мудрость, или немирская мудрость. Это мудрость, которая будет воспринимать природу явлений свободную от «эго», лишённую самостоятельного существования, как если бы мы понимали, что всё непостоянно. С такими методами или взглядом мы можем довести нашу Бодхичитту до совершенства.
Вот вкратце то, что я хотел сказать, и я надеюсь, что мои слова станут для вас пищей для размышлений. Я надеюсь, что так и будет, но, в конечном счёте, всё зависит от вас. Я был бы глубоко признателен, если бы вы приложили некоторые усилия для того, чтобы отыскать истинную природу ума.
Биография
Его Святейшество Семнадцатый Гьялва Кармапа Тринле Тхайе Дордже родился в Тибете в 1983 году в семье Третьего Мипама Ринпоче, великого ламы школы Ньингма, и Дечен Вангмо, дочери из благородной семьи происходящей от короля Гесара из Линга. В возрасте двух лет он начал говорить людям, что он Кармапа. В марте 1994 года он и его семья бежали из Тибета в Непал, а затем в Индию. В Нью-Дели во время приветственной церемонии, Е.С. Шамар Ринпоче формально признал 11-летнего мальчика семнадцатым воплощением Кармапы. Процесс узнавания был проведён в строгом соответствии с духовной традицией, поддерживаемой в линии Карма Кагью последние восемьсот лет. В декабре 2003 года, после окончания своего формального образования, Семнадцатый Кармапа был объявлен Ваджрачарьей, или Великим тантрическим мастером.
Подробнее на http://www.karmapa.org/
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.