Лама Оле Нидал
Совершая свое ежегодное кругосветное турне Лама Оле Нидал в июле 2007 года заехал в Украину и посетил Киев, Луганск, Донецк и Севастополь. Здесь представлена запись лекции, которую Лама Оле прочитал в Донецке.
Часть 1
Прежде всего, я хочу поблагодарить вас за то, что вы пришли. Единственное, что лучше обладания чем-то ценным — это когда есть с кем этим поделиться.И я действительно рад, что вы все сегодня пришли. Хотелось бы узнать, кто из вас пришел, узнав о лекции по телевизору. Никто? Рекламы не было? Итак, в основном, вы пришли через друзей и знакомых. Прекрасно. Сохраняйте эту систему даже сейчас, когда у нас есть свободная пресса. Живое общение — это лучше всего.
Сегодня я хочу поговорить с вами о буддизме, в частности о тибетском буддизме, о свободе и возможностях, которые он дает. У нас есть всевозможные идеи по поводу многих вещей, и это — одно из следствий полученного нами образования. Чтобы дать вещам правильные названия, для начала нужно определить, чем они не являются — так можно избежать путаницы. Поскольку сегодня речь пойдет о буддизме, а буддизм работает с умом, для начала стоит объяснить, что же такое ум.
Если посмотреть на себя и на окружающих нас существ, становится очевидным, что ум — это нечто чрезвычайно сильное. Говоря об открытиях, сделанных учеными, можно вспомнить одного очень интересного джентльмена по имени Стивен Хокинг, живущего в Англии. Он прикован к инвалидной коляске, и может двигать только языком и глазами. И вот он говорит нам, что из черных дыр просачивается информация, которая служит основой для будущих вселенных. Можно представить себе, что происходило в уме Эйнштейна сто лет назад, когда он обнаружил, что ничто не является чем-то самим в себе, а все вещи зависят друг от друга — это теория относительности. Также, в этой части мира есть удивительные шахматные гроссмейстеры. Делая на доске один ход, они могут спланировать еще девятнадцать последующих — это очень много. Качества ума действительно удивительные.
Посмотрите, на что способны люди в мире искусства. Кто-то складывает несколько слов, и потом мы всё время их повторяем, и не можем их забыть, а кто-то проводит последнюю линию на холсте, и, кажется, что картина вот-вот прыгнет в наши объятия, настолько живой она выглядит. Если посмотреть, что делают люди вокруг, чтобы улучшить свою жизнь, задуматься о гигантских заводах, выплевывающих огромные количества зубной пасты, или об автомобилях, которые каждый раз чуть-чуть отличаются, при этом оставаясь, по сути, одинаковыми, то лишний раз удивишься тому, на что способны люди для достижения разнообразных удовольствий.
Возможно, что кому-нибудь из нас очень близок мир абстракции и эстетики, но, похоже, что большинство людей в мире хотят сделать своим всё то, что их привлекает, избежать того, что им не нравится, сохранить то, что у них уже есть, и приспособиться к тому, чего нельзя избежать. Во всех этих случаях, в определенный момент упираешься в стену. Если у нас уже есть всё, чего мы хотим, то когда мы стареем, болеем и умираем, нам приходится это оставить.
Или же, что-то оказывается у нас на пути, например, на нашей машине уже появились царапины (ей три года), и это больше не свежая модель. Так же разрушаются и человеческие отношения. В таких ситуациях люди задумываются о том, имеет ли что-нибудь неизменную природу. Тогда и возникают всевозможные философии и религии.
Сегодня мы будем говорить о религии, и прежде чем я начну, я хотел бы попросить вас: «Пожалуйста, будьте осторожны!» Нет никаких сомнений в том, что религии погубили намного большее число людей, чем политика, как бы далеко мы ни заглядывали в историю. Несмотря на то, что люди могут получать от религий много хороших чувств, каких-то полезных объяснений, религии остаются очень опасными. Они могут побуждать людей делать то, чего они обычно не делали бы. Если у вас есть религиозный инстинкт, потребность в широком взгляде на вещи, если вам недостаточно просто продавать и покупать в надежде дать взятку гробовщику, чтобы тот позволил вам взять с собой в могилу любимые вещи — проверяйте религии очень хорошо, прежде чем начнете
этим заниматься. И, также настаивайте на том, чтобы они соответствовали основным гуманистическим законам вашей страны. Это очень важно.
Итак, какие бывают религии? Некоторые из них появляются и затем исчезают, когда какому-нибудь харизматичному человеку приходит в голову великая идея, и это вдохновляет других. Но если ничего важного не записывается, и за этим нет ничего действительно научно обоснованного, чтобы всё это поддерживать, то это называется культом. Как правило, такие культы существуют до тех пор, пока живы их создатели, или же еще некоторое время после их смерти. Они опасны тем, что их создатели могут быстро утратить вдохновение — тогда на смену ему часто приходят давление и страх. Подобного рода верования периодически появляются и исчезают, в особенности, — на благодатной американской почве, поскольку там людей побуждают быть религиозными, однако им не хватает образования, чтобы до конца во всём разобраться. Уязвимыми в этом смысле могут быть и некоторые племена, например в Амазонии.
Итак, в том, что мы называем религиями, есть две разновидности. Первая разновидность называется религиями веры. Общий регион их происхождения — Ближний Восток, и они часто распространялись с помощью меча. Почему мы называем их религиями веры? Потому что нам самим никогда не стать Богом, которому мы открываемся. Абсолют всегда остается вовне. В конечном счете, приходится в это верить.
Существует еще один вид религий. Они берут свое начало на Дальнем Востоке. Это религии опыта. Так они названы не потому, что существует опасность исчезнуть в радуге, как только мы начнем медитировать. Обычно становятся заметными множество мыслей и идей, о которых мы раньше не знали, и даже не подозревали, что такие идеи могут прийти в голову. Может также возникнуть эффект, что мы как бы не чувствуем своего тела, или нам может показаться, что мы плывем в воздухе во время медитации. Но на самом деле, мы называем их религиями опыта потому, что мы изменяемся и становимся тем, на чем сосредотачиваемся.
Эти учения говорят нам, что настоящая истина должна быть одной и той же во все времена и в любом месте. Ее также не может быть больше в одном месте, чем в другом, и она не может на время исчезнуть и затем появиться снова. Истина, как пространство, — должна быть всеобъемлющей.
Итак, религии опыта пришли к нам с Дальнего Востока, и все они основаны на понимании того, что различные люди вполне естественно предпочитают разную еду или выбирают разных партнеров. Поэтому их просто невозможно заставить верить во что-то. Ведь если надеть шапку не по размеру, она будет снова и снова падать с головы, и в этом мало смысла. Поэтому лучше предоставить людям понятное для них предложение, а уж они сами решат, нравится оно им или нет.
Именно поэтому религиозные войны происходили, в основном, с участием ближневосточных религий. Это не означает, что на Дальнем Востоке все только дарят друг другу сладости и говорят «Ом». Там тоже нередко воюют, и часто иногда бывают более жестокими, чем мы. Но когда войны происходили в Китае, буддисты и даосы воевали с обеих сторон, вовсе не из-за религии,
а по другим причинам.
Сделаем краткий обзор религий, присутствующих в современном мире. Тут прежде всего имеет смысл повнимательнее присмотреться к ближневосточным религиям, представленным на Западе. В последнее время это стало необходимостью, поскольку в этой области постоянно что-то происходит. Кроме того, эти религии распространены повсеместно и имеют общий, довольно внушительный исторический корень — все они основаны на Ветхом Завете евреев.
Вообще, евреи — удивительный народ. Они составляют всего лишь 0,2% населения Земли, но среди них — 50–80% всех Нобелевских лауреатов. Не будь этой пятидесятой доли человечества, сегодня наш мир мог бы выглядеть иначе. Их достижения поразительны, хотя довольно часто они оказывались непопулярны. В средние века их не любили, поскольку они убили Иисуса, а позже — за то, что они были слишком сильными конкурентами. Как только удавалось занять у них достаточно денег, их обычно старались выгнать из страны.
Христианство можно назвать той культурой, в которой мы все выросли. В прошлом этой культуры не мало нелицеприятных моментов: огромное количество прекрасных женщин сгорело в кострах инквизиции по обвинениям в колдовстве, а во время многочисленных войн Бог, как правило, находился одновременно по обе стороны фронта. Однако в наше время христиане делают много хорошей работы во всём мире — они помогают тем людям, которым не может помочь никто другой. В особенности, мы, буддисты, не смогли бы так хорошо делать это, ведь страдание для нас — иллюзия. Мы думаем: «Этого не было раньше и не будет потом, а сейчас это что-то постыдное, лучше мы сосредоточимся на чём-то другом». Итак, христианство становится всё более демократичным, всё более социальным, и мы должны этому радоваться.
Теперь пришла очередь новичка религиозной арены, и это — ислам. Что можно сказать по этому поводу, если общество становится слишком скучным, как это произошло на Западе, где всё настолько урегулировано, упорядоченно. Политическая свобода говорить, что тебе нравится, а что — нет, во многом ограничила личную свободу, потому что многое стало невозможно делать, не притесняя свободу других. Поэтому замечательно, что можно иногда включить новости и узнать, что сегодня происходит мусульманская вечеринка. Что же там происходит? Много энергии. Люди повсюду скачут вверх-вниз, много возбуждения. Однако если присмотреться, то станет заметно, что эти вечеринки отличаются от наших. Женщин нет, они стоят неподалеку, больше напоминая палатки. Музыки тоже нет. Такие вечеринки называются «рэйв»: все орут, визжат, и никто друг друга не слышит. Однако, они очень изобретательны. Они составляют 20% населения мира, среди них даже есть пять Нобелевских лауреатов, но основной точкой приложения их таланта можно назвать подрывное дело. Однако технология еще не вполне хороша, и поэтому они продолжают взрывать людей, которые вовсе не хотят быть взорванными. Всё это наводит других людей на мысль о создании специальных мест, окруженных бетоном, где те смогли бы взрывать всех желающих, при этом, не беспокоя остальных (смех в зале). Вы можете позволить себе смеяться, потому что у вас еще нет той проблемы, которая есть у нас, на Западе.
Так что всё это было о религиях, которые пришли к нам с Ближнего Востока. На первый взгляд может показаться, что и религии Дальнего Востока в чём-то на них похожи, но, на самом деле, — отличия очень существенные. То, чего они хотят для нас — совсем другое.
Во всех них говорится о перерождении, о том, что ум подобен пространству, что он существовал всегда, и хотя в некоторых из них и утверждается, что должен был быть какой-то этап сотворения, в буддизме считается, что ничего такого нет. Напротив, там есть идея о бессчетном количестве жизней.
Во всех религиях Дальнего Востока есть также идея кармы — закона причины и следствия. Это значит, что мы сами создаем свою жизнь.
Что же нам предлагают эти разные религии? Между ними множество различий. Например, в даосизме целью является долголетие, с безупречным равновесием внешних и внутренних энергий. Там практикуется эллиптическое дыхание, где вдох ассоциируется с передней стороной тела, а выдох — с задней. Таким образом, в результате получается эллипс, и это создает равновесие инь-янь. Все вы, наверное, об этом слышали. В одно время, в Европе, где-то в 60–70-е годы, было очень модно носить значки инь-янь. Наверняка, у вас тоже была эта волна. Если вдруг еще не было, то кто-то сможет быстро разбогатеть… Так вот, основная суть даосизма — равновесие.
Есть еще одна религия — индуизм. Вы, наверное, слышали о подвигах различных йогов. Они могут делать всевозможные фантастические вещи, например, — лежать под землей несколько недель с очень небольшим количеством кислорода — всё это происходит благодаря силе воли. Такие качества пробуждаются и активизируются посредством медитации на нервную энергию в
позвоночнике. Она называется шакти, и, в основном, — это сила воли.
Наконец, есть еще буддизм, и я представляю его здесь сегодня. Здесь целью является знание о том, что то, что смотрит через наши глаза и слушает через наши уши в данный момент — это неразрушимый ясный свет.
Итак, о чём говорит нам буддизм? Мы узнаём, что пока есть разумная жизнь на земле, Будда появится здесь 1000 раз. «Будда» — индоевропейское слово, и в нём тот же самый корень, что и в слове «будильник».
Итак, Будда — это тот, кто пробудился от сна неведения. Тибетцы описывают это же состояние иначе. Они говорят «санг-дже», где «санг» значит — «полностью очистившийся» (как зеркало, на котором нет пыли), а «дже» означает сравнение с цветком, который полностью созрел и расцвел. Таким образом, «сангдже» — и есть то состояние, к которому мы стремимся.
Считается, что в определенный момент, с наступлением расцвета высокой культуры, когда люди приобретают способность к пониманию учений, такой Будда принимает рождение, после чего следует пять периодов развития. Вначале Будда проходит испытания, показывая окружающим свои достижения и свое особенное видение, и наступает первый период, когда люди мгновенно постигают смысл его поучений и очень быстро получают результаты.
Потом всё чуть-чуть усложняется, людям приходится еще и медитировать (то есть, проделывать какую-то работу), но они так же легко приходят к цели.
Затем люди теряют ощущение целого, стараются, прежде всего, — учиться, думая, что за головой последует тело, чувства и всё остальное, чего, на самом деле, никак нельзя утверждать. Мы можем видеть это по биографиям гениев, обладавших невероятно светлыми умами, но которые, в эмоциональном плане, оставались детьми. Если посмотреть, как всё происходит в наших университетах, то возникнет такое же впечатление: всё та же борьба за влияние, власть, и так далее.
Потом постепенно наступает период ритуалов, когда люди еще помнят, как и что делается, но уже не помнят смысл этих действий. Вслед за этим наступает период остаточных знаний — времена «кофейной гущи», и, наконец, — период варварства. Тогда мы забываем о причине и следствии и устраиваем себе действительно тяжелую жизнь.
Спустя определенное время, мы обнаруживаем, что не так счастливы, как могли бы, и у нас появляется готовность уступить какую-то территорию эго, чтобы учиться. В этих условиях снова может родиться Будда, и опять наступает период высокой культуры, происходит постижение, и вновь наступают периоды медитации, изучения, ритуалов и утраты.
На протяжении периода высокой культуры бессчетное множество существ достигает освобождения; немало среди них и тех, кто достигает также и просветления. Считается, что Будда, в чьем историческом периоде мы сейчас живем — Шакьямуни Гаутама — родился и достиг просветления в Индии около 2550 лет назад. Это происходило в тот же период, когда жили философы Древней Греции: Сократ, Диоген, Гераклит и другие. Гераклит, пожалуй, сегодня для нас интереснее всех остальных, несмотря на то, что в Средние века наиболее актуален был Аристотель. Вместо того чтобы искать Бога, внешнюю силу, которая должна была создать мир, Гераклит предложил другой взгляд на вещи. Он утверждал, что само пространство — беременно: точно так же, как наше внутреннее пространство между ушей или ребер (в зависимости от того, где мы представляем себе ум) создает мысли, переживания и чувства, внешнее пространство создает миры, вселенные, Большие взрывы и тому подобные вещи.
В последние 20–30 лет такой взгляд получил серьезное подтверждение со стороны науки. Старые идеи о бытии и небытии, существовании и несуществовании как о чём-то взаимоисключающем, изменились, и возникло ощущение того, что это две стороны одного целого. Это произошло, когда стали расщеплять мельчайшие частицы атома до тех пор, пока они просто не исчезли в пространстве, или создали такие объемы пространства, где не было никаких частиц, а потом в них появлялись частицы, причем именно там, где люди о них думали.
Очень интересные эксперименты проводились в Вене, и все они доказывают, что пространство — это информация. Люди всегда задумывались о том, что же именно является переносчиком информации: свет или сила тяжести? И то, и другое было ограничено скоростью света в 300 тысяч километров в секунду. Новые эксперименты с так называемыми «сопряжёнными частицами» показывают, что само пространство переносит информацию. Очень известный австрийский профессор Цайлингер, с которым я встречался, доказал это. Он показывал мне приборы, которые использовал в своей работе, и всё это было очень впечатляюще.
Это были примеры из современного мира, которые устранят препятствия для понимания того, о чём я буду говорить сейчас. Думаю, что это замечательно, если наука может доказывать такие вещи. Само пространство позволяет нам сообщаться друг с другом, и мы всё больше можем чувствовать себя частями одного целого, и я думаю, что это удивительно. Я бы сказал, что это, как минимум, приводит к большей ответственности.
Что же происходит, когда появляется Будда? Все Будды дают 63 тысячи поучений. Первые двадцать одна тысяча из них направлены против привязанности, и они называются Винайя; следующая группа — против злости — Сутра, и третья часть — против запутанности — Абхидхарма.
Можно сказать, что Абхидхарма — это буддийская логика, и она отличается от западной. Наша логика формальна. Если взять некую предпосылку, которая нам представляется полной, но не является частью чего-то, то вывод, который мы сделаем из этой предпосылки, будет так же верен или неверен, как и сама предпосылка. И это создает возможность для существования всевозможных категорий, которые, возможно, и не имеют никакой реальной основы, которые мы не сможем заполнить опытом. Тогда можно логически доказать существование зеленых человечков, стоящих вверх ногами на обратной стороне Луны, но встретиться с ними вы сможете только в том случае, если будете пить всю неделю подряд или курить что-то противозаконное вместо того, чтобы есть витамины. Это один вид философии и мышления. Буддийская Абхидхарма работает иначе. Она исключает то, что неуместно, и мы видим, что во времена Будды это нередко расстраивало людей. К Будде приходили известные философы и просили его ответить на те или иные вопросы, или же говорили: «Если ты сможешь доказать вот это, тогда я буду следовать твоему учению». И Будда отвечал им: «Я об этом ничего не скажу». Люди, не понимая, говорили: «Ты же Будда, почему ты нам ничего не скажешь?» — и тогда Будда им отвечал: «Потому что это вам не поможет». Люди вновь спрашивали: «Почему?», — и Будда объяснял: «Если в кого-то попала отравленная стрела, что ему нужно делать? Задавать множество вопросов о том, кто эту стрелу выпустил, откуда она прилетела, откуда родом стрелок, сколько ему лет, насколько велика его семья, или же постараться вытащить стрелу?». Конечно, большинство людей отвечали: «Вытащить стрелу». Тогда Будда продолжал: «Эта стрела попала в вас: вы родились, состаритесь, будете болеть и умрете, и вы не знаете, когда это произойдет. Как же лучше всего распорядиться тем временем, которое у вас есть? Будете ли вы думать о множестве вещей, никак не связанных с вашей жизнью, или же приведете свой ум к такому состоянию, когда старость, болезнь и смерть больше не причиняют боль?».
Итак, это были Винайя, Сутра и Абхидхарма, шестьдесят три тысячи поучений, которые работают «линейно». Они работают с концепциями, идеями, и — в моем ограниченном понимании — кажутся мне очень логичными. Считается, что каждый из тысячи Будд дает эти поучения.
Есть еще одна очень важная группа поучений, которые дают очень немноге Будды, но вовсе не потому, что не все Будды их знают, а потому, что далеко не всем Буддам так везет иметь достаточно способных учеников. У этих поучений несколько названий. Одно из них — Мантраяна — потому что здесь мы работаем с вибрациями, или мантрами, чтобы вызвать определенный опыт ума. Вибрация «хунг» дает нам силу, «хри» — сочувствие, «пэй» — отсекает, а «соха» распространяет и задействует все остальные. Такое использование мантр усиливает в нас различные черты характера.
Другой распространенный термин — Тантраяна — часто понимается неверно. Не знаю, как оно звучит в переводе на русский и украинский, но когда люди на Западе слышат слово «тантра», они сразу представляют себе здорового вида будда-мужчину и будда-женщину в счастливом союзе, сидя или стоя, но всегда лицом к лицу, чтобы мужские и женские энергии могли циркулировать в их телах и уравновешивать друг друга. Однако это нечто большее.
Например, сутры относятся к типу поучений, который иногда называют «поучениями для головы»: их сравнивают с заплатами, которыми латают дыры в одежде. Это значит, что если нам недостает понимания, то мы нуждаемся в интеллектуальных объяснениях. Но если нить, которой пришита эта заплата, износится, то заплата отвалится, а дыра останется на прежнем месте. То же происходит и с опытом, существующем только на интеллектуальном уровне. Санскритское слово «тантра» происходит от слова «ткать». Это опыт, возникающий в теле, речи и уме, то есть затрагивающий и меняющий всё наше существо целиком. Он как бы целиком вплетается в ум, оставаясь до тех пор, пока есть сама ткань.
Тибетское слово «гью» означает «течь» — это нечто текущее вместе с нами. Вместе с нами оно втекает во всё происходящее. Это сравнимо с тем, как если бы человек впервые попробовал сахар, или же девственник (девственница) занялись бы любовью. Такие метафоры используются потому, что это действительно целиком нас меняет. Так что Тантраяна — это был второй термин для этих поучений.
Но мы чаще всего используем название Ваджраяна, или Алмазный Путь. Хотя я не знаю детальное толкование санскритского термина, но с тибетского «дордже» переводится, как «дор» — камень, а «дже» — царь, то есть «самый твердый камень», или «неразрушимый камень», и это — алмаз. Так что название Алмазный Путь используется не для того, чтобы привлечь в наши центры заносчивых особ, считающих, что бриллианты — лучший друг девушки. «Алмаз» — это непосредственный перевод слова, которое использовал сам Будда. Особенность алмазов в том, что помимо некоторых современных силикатов, они являются самым твердым известным нам веществом. Причина этого в том, что алмазы состоят из углерода, молекулы которого имеют треугольную структуру, которую очень трудно разрушить. Так что уголь, который сегодня шахтеры вынуждены оставлять под землей, через несколько миллиардов лет из-за жары, давления или других причин, может превратиться в алмазы. Ведь это тот же самый углерод, подвергшийся сжатию и воздействию высокой температуры. Поэтому если кому-то иногда жалко что-нибудь оставить, подумайте, что со временем это, возможно, превратится в алмазы, может быть так будет легче.
Итак, у алмаза два качества: с одной стороны — он самый твердый, с другой — он отражает свет. Это именно то состояние ума, которого мы достигаем благодаря медитациям Алмазного Пути. Это состояние, которое неразрушимо, ведь ум всегда один и тот же. Конечно, если в вас чем-то бросят, то ваше тело отреагирует и постарается уклониться, но ваш ум не изменится, он всегда останется тем же и будет воспринимать происходящее как новое, свежее и интересное, как выражение потенциала пространства.
Эти поучения Будда давал тем ученикам, которые видели в нём не бога, не личность, не что-то внешнее, а зеркало своего ума. Вот с чем мы работаем в наших группах Алмазного Пути по всему миру.
Некоторые люди спрашивают, почему мы вкладываем в эти поучения так много энергии. Этому есть две причины.
Во-первых, они могут существовать только до тех пор, пока есть живая передача, потому что основаны на опыте. Как бы я мог это описать? Представьте себе, что вы читаете о жирафах. У вас есть книга, и там написано, что жираф живет в Африке. Несмотря на то, что его шея очень длинная, у него всего шесть шейных позвонков. Питается он листвой с верхушек деревьев, и когда лежит, ему требуется полминуты чтобы подняться, поскольку для этого так много всего нужно взгромоздить друг на дружку. Вы читаете: «жираф — то, жираф — это». Но вот к вам приходит друг, который только что был в зоопарке, и рассказывает: «Зашел я в помещение с вольерами, заглянул за угол и вдруг вижу жирафа, который смотрит прямо на меня такими большими глазами. Потом он очень долго вставал и при этом хорошенько так стукнулся пару раз о стены. А потом помочился — вот это был водопад!». Это уже передача опыта, не так ли? Вы что-то почувствовали, правда? Пока есть люди, у которых есть опыт, Алмазный Путь существует. А когда последний такой человек исчезнет, останутся только книги, и хотя по ним можно будет писать научные труды, но, на самом деле, никто уже не будет понимать их настоящий смысл. Причем это не относится к Тхераваде или к Махаяне (Малому и Великому Пути). Если они исчезнут, и через 500 лет мы найдем где-нибудь буддийские книги, то люди, у которых будет немного зрелости и жизненного опыта, смогут возродить и Тхераваду, и поучения Великого Пути, поскольку им будет понятно, о чём идет речь: «Если сделаешь это, то получишь такую вот проблему, а если сделаешь что-то другое, то получишь такую вот пользу», — они смогут всё это видеть на примере собственной жизни. Люди с большúм сердцем и большúм опытом смогут возродить также и Махаяну. Они смогут сказать: «Да, это верно, когда я думаю о себе — у меня проблемы, а когда я думаю о других — передо мной интересные задачи. Внезапно всё начинает выглядеть по-другому». Они смогут понять, что мир подобен большому коллективному сну, который мы видим сквозь поразному окрашенные очки наших личных снов. Всё это можно понять и возродить на основе собственного опыта, но такие поучения, как «ум — это ясный свет», можно понять, только если есть человек, имеющий подобный опыт.
Думаю, что множество людей способны это понять. С другой стороны, сегодня они хотят получать опыт. Поэтому сегодня Алмазный Путь в большинстве стран развивается быстрее, по сравнению со всеми остальными школами. Это не касается Северной Америки, потому что там у нас были большие скандалы, а также Англии, где наш рост только начинается. Но повсюду от Ла-Манша до Владивостока, Алмазный Путь, наверняка, самый большой по сравнению с другими школами. В Южной Америке мы почти единственные. И, также — в Австралии, Новой Зеландии, и так далее.
Больше всего Алмазный Путь привлекает людей в свободных странах. Как я уже говорил, очень важно, чтобы так всё и продолжалось в дальнейшем. Потому что когда моя милая жена Ханна и я медитировали в Гималаях с 1968 по 1972 гг., там были десятки великих учителей, у которых действительно было понимание природы ума. За прошедшие годы — 70-е, 80-е, 90-е и уже в этом, новом тысячелетии — почти все они уже умерли. Для того, чтобы всё это сохранить, мы должны распространиться так далеко, чтобы все, кто воровал лошадей в Восточном Тибете в прошлой жизни, или достиг уровня, на котором действительно можно понимать Алмазный Путь, получили возможность о нём узнать и услышать.
Люди иногда спрашивают, почему я такое большое внимание уделяю именно Алмазному Пути — потому что мы можем его очень легко потерять, и я действительно не хочу, чтобы он был потерян. Это такой уровень философии и психологии, на фоне которого всё, что у нас есть сегодня на Западе, выглядит детскими играми. Это всеобъемлющая система, где есть путь и цель, и она действительно убедительна, если с ней познакомиться. Но этот третий уровень — как третий пролет лестницы — следует за двумя предыдущими. Так что причина того, что нам сегодня интересен Алмазный Путь в том, что мы уже работали с другими уровнями в прошлых жизнях. Тем не менее, в каждой новой жизни нам нужно пройти через определенные вещи, для того чтобы расти и учиться.
Вопросы и ответы в конце лекции
Вопрос: Есть ли в Украине передача линии Ньингма?
Лама Оле: Насколько я знаю, они называют себя Дзогчен, но, в общем, можно сказать, что есть. Это один из моих хороших друзей, очень хороший Лама по имени Намкхай Норбу Ринпоче, и у него здесь есть центры. Я слышал, что они иногда приходят в наши группы, берут что-то у нас, что им нравится, и потом практикуют дома. Надеюсь, что их это не запутывает, хотя должен признать, что есть немалый риск того, что так произойдет. Поэтому наши ученики не приходят учиться в их группы, и мы стараемся не смешивать линии.
Вопрос: Вы много говорили об отличиях между религиями. Есть ли что-нибудь, что их объединяет?
Лама Оле: Каким-то образом они все ищут счастья и стараются избегать страданий. В некоторых случаях люди присоединяются к религии, потому что они хотят каких-то хороших ощущений, счастья. В других случаях они приходят потому, что хотят избегать трудностей. В миссионерствующие религии люди часто приходят, чтобы избежать трудностей, или для того, чтобы что-то получить.
Вопрос: Есть ли общий результат у различных религий?
Лама Оле: Нет, одни религии стремятся к власти и говорят людям, как им нужно себя вести. Другие указывают людям на их внутренний потенциал и развивают внутреннее богатство. На протяжении веков религии убили больше людей, чем политики. Есть новые научные исследования по поводу деятельности мусульман в Индии с 1100 по 1700 годы. Считается, что за это время они убили 270 миллионов человек только лишь потому, что эти люди были «неверными». Нацизм убил 25 миллионов, коммунизм — 100 миллионов, так что здесь есть большая разница. Что касается коммунизма, то 65 миллионов из 100 были убиты в Китае. Думаю, десять миллионов человек погибли здесь во время голода, не так ли? От пяти до десяти… И тридцать миллионов — в России. Конечно, христиане тоже убивали. Но многие истории, о которых вы слышали — убийства индейцев в Америке, разрушение великих цивилизаций майя, ацтеков и инков (в основном, это сделали испанцы) — на самом деле, главными убийцами там были обычные европейские болезни, такие как грипп и оспа. Они практически полностью их уничтожили. Насколько я знаю, когда Кортес добрался до Мехико, там уже почти никого не оставалось в живых. Они все умерли от оспы и других болезней, к которым у европейцев был иммунитет. Так что там было много разных факторов.
Вопрос: В чём причина того, что буддизм Ваджраяны распространился в Европе после волны хиппи?
Лама Оле: Одна из причин в том, что мы увидели, что наркотики губят наших друзей, и мы теряем целое поколение. И мы не хотели терять возможности для работы с умом. Это заставило нас искать буддизм Алмазного Пути. На самом деле, первыми сюда пришли индуисты, но они были слишком слащавыми. Северные европейцы не могли воспринять их всерьез. Затем пришли тибетцы, и мы знали, что они сопротивлялись китайцам, которые разрушали их страну. Они производили такое мужественное, твердое впечатление. Сложнее всего нам было отделить философскую и психологическую часть учения от его культурной составляющей. Мы уже это сделали, в то время как большинству других школ это еще предстоит, если они хотят расти, иначе они будут оставаться маленькими.
Вопрос: Представители всех религий мечтают о том, чтобы все в мире имели такие же взгляды как они, и обратились в их религию. Есть ли у Вас такая мечта, и, если да, то как бы выглядел мир, если бы все стали адептами школы Карма Кагью?
Лама Оле: Нет уж, спасибо. Худшее, что может случиться с религией, это если она наполнится людьми, которым в ней не место. На каждой лекции я отфильтровываю людей двумя способами. Во-первых, я ясно демонстрирую свое радостное отношение к сексу, и в результате все невротичные люди, которые не могут видеть сексуальность на высоком уровне, уходят. Затем я говорю что-нибудь, политически некорректное, например, об исламе, и тогда уходят люди, которые не умеют думать. Я делаю это очень сознательно, поэтому люди, которые приходят практиковать в наши центры, как правило, очень подходят для Алмазного Пути. Я счастлив, что есть множество других групп и религий для тех, которым это не подходит. Я довольно рано в своей жизни принял решение, что я хочу работать только со своими друзьями. Я не педагог, я йогин, и мне нравится работать с людьми, которые мне нравятся. Поэтому я веду себя так, как я себя веду, вот почему у меня такой стиль.
Я знаю, что люди, которые после такого вечера придут в центры, останутся там и будут заниматься практикой — это мои друзья, и мне будет приятно с ними встречаться впоследствии, с тем, чтобы их учить. Но самое главное в том, что они будут приходить в центр, чтобы учиться медитировать, а не показывать, какие они хорошие или святые. Есть такое немецкое слово Gutmensch, которое можно перевести как доброхот. По-английски это, кажется, называется bleeding heart (кровоточащее сердце). Я не хочу, чтобы такие вот люди приходили в наши центры, это будет для них неподходящее место. В центры Алмазного Пути должны приходить люди, которые в основном радостны и способны управлять своей жизнью. В то же время, есть очень много превосходных религий и для других.
Перевод с английского Ильи Либермана
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.