Калу Ринпоче
Поскольку мы – люди, то зачастую думаем, что мы крайне умны и свободны, что у нас есть контроль и власть над ситуацией, и мы можем делать все, что хотим. Но если приглядеться к нашему положению, то станет ясно, что у нас нет ни свободы тела, ни свободы ума, потому что настоящая власть находится в руках кармы, мешающих эмоций и привычек.
Будь мы свободны – тогда всегда были бы счастливы. Мы бы никогда не погружались в депрессию, и ничто неприятное не возникало бы в нашем уме. Будь мы свободны, мы никогда бы не менялись. Мы всегда были бы молоды. И понятно, что сейчас у нас совершенно нет никакого контроля, каждую секунду жизни мы стареем и вскоре умрем. Если же у нас есть доверие, и мы способны вверить себя Ламам и Трем драгоценностям, искренне обратиться к ним, то можно удалить или, по крайней мере, уменьшить омрачения благодаря силе и сочувствию Трех редких. Вот в чем смысл принятия Прибежища; зарождение Бодхичитты, Просветленного настроя, должно идти параллельно с ним.
Когда мы говорим о Бодхичитте, то нужный нам настрой обращен ко всем чувствующим существам, а сама суть его — это сочувствие. Его развивают в определенной последовательности. Для начала надо осознать ситуацию, в которой находятся все существа. Затем с помощью медитации надо развить сочувственный настрой и привыкнуть к нему, тренироваться в нем.
Везде, где есть пространство, оно заполнено чувствующими существами. Их так много, что можно сказать, что они бесчисленны. И каждое конкретное существо так много раз было одним из наших родителей, что это невозможно сосчитать. Так говорил Будда. Нет ни одного существа, которое когда-то не было нашим родителем. Будучи нашими родителями, они проявляли к нам такую же доброту, какую проявляли к нам родители в этой жизни. Например, если мы были людьми, то наша мама в той жизни выносила нас в себе, нас беспокоилась о нас, родимся ли мы живыми, будем ли мы здоровы. Она преодолела невероятные страдания и принесла бы себя в жертву, чтобы мы могли жить. После нашего рождения родители заботились о нас и жертвовали всем для нашей пользы и благополучия. И не сосчитать, сколько раз каждое чувствующее существо делало это для нас.
Однажды ученик Будды, архат Катеяна, пошел просить подаяние и увидел необычную ситуацию. Сидевшая у дороги женщина держала на руках ребенка и нежно его ласкала. Она ела рыбу сама и кормила ей также ребенка. Рядом прыгала большая собака, пытаясь достать рыбьих костей. Женщина не хотела ничего ей давать, ругалась и пинала ее. С помощью своего проникающего видения Катеяна просмотрел прошлые жизни этих существ. Оказалось, что рыба была отцом этой женщины, собака — ее матерью, а прижавшийся к ней ребенок был ее злейшим врагом. Он всегда поносил ее, создавал вокруг нее скандалы, и в прошлых жизнях они жестоко воевали.
Все чувствующие существа, которые бессчетное число раз были нашими родителями, которые были добры к нам не менее, чем родители в этой жизни, блуждают по трем мирам самсары (мир желаний, мир форм и мир без форм) и подвергаются нескончаемым и невыносимым страданиям. Это океан страданий, потому что все, что испытывают существа любых типов рождения — это только страдания. В адах они в агонии из-за жары и холода; среди голодных духов они страдают из-за голода и жажды; в форме животных они убивают других и их убивают ради еды, чтобы выжить. В виде людей они мучаются от четырех великих страданий рождения, старости, болезни и смерти и, кроме того, из-за восьми (или шестнадцати) малых страданий; в качестве полубогов они претерпевают страдания ревности и непрерывной борьбы; а боги страдают от смерти и падения в низшие миры.
Если вы действительно поймете тот факт, что эти существа, которые были так добры к нам, подвергаются бесконечному страданию, тогда в вас появится такой настрой: «Что могу я сделать для них, как привести их к счастью и освободить от страданий?» Это и есть начало любящей доброты и сочувствия.
Вот почему мы часто повторяем: «Пусть у всех существ будет счастье и причина счастья. Пусть они будут свободны от страданий и причин страданий». Причина счастья — это положительные действия. Причина страданий — это негативные действия. Таким образом, понимание, которое автоматически появляется в этот момент, — это стремление, чтобы все существа испытывали только счастье и были свободны от страданий; и чтобы они накапливали причины будущего счастья и не накапливали причин будущего страдания. Это развитие любящей доброты и сочувствия.
Ум всякого существа пуст и нерожден. Но, не зная этого, каждое цепляется за него как за «Я» или эго. Кроме того, существа не знают, что природа запутанных проявлений самсары, возникающих в уме и для ума, — это непостоянство и перемены. Поэтому они подвергаются бесконечным и постоянным страданиям. Если мы хорошо это поймем, то невозможно, чтобы сочувствие не возникло в уме.
У нашего ума нет вида, цвета или формы. Он пуст; но, кроме того, он может переживать разные возникающие объекты — зрительные образы, звуки и так далее. У ума есть ясность – это второе качество ума. То, что он все воспринимает — это осознавание, еще одно его качество. Фактически, ум — это неразделимость пустоты, ясности и осознавания. Но поскольку ясность и осознавание ума сами по себе не имеют вида, цвета, размеров, формы и так далее, они не выходят за пределы сущностной пустоты ума.
Поскольку сущность ума — это пустота, в нем нет ничего, что может умереть или разрушиться. Поэтому у нас всегда был ум, и до самого Просветления мы будем переживать впечатления в нем, будем перерождаться и испытывать страдания самсары.
Ум пуст так же, как пусто пространство. Невозможно убить или уничтожить пространство. Это можно прояснить, изучая состояния ума в разных ситуациях жизни. Когда родители зачали нас, они не видели, как ум «пролетает» в утробу матери. У него нет материальной формы, которую можно увидеть. Когда человек умирает, то тоже никто не видел, как ум покидает тело. Даже в течение жизни мы не можем найти, указать или описать ум словами, относящимися к физическим, материальным или «реальным» характеристикам. Поэтому может быть установлено, что ум — это пустота. И в Хинаяне, и в Махаяне признается, что прямо постичь пустоту ума – означает осознать отсутствие эго личностей.
Хотя ум каждого живого существа пуст, все они воспринимают его как «Я», и думают: «Я есть, у Меня есть ум, Я и есть Мой ум». В то же время запутанные переживания, которые мы испытываем, возникают в этом пустом аспекте ума как его сияние или проекции. Например, мы, люди, переживаем запутанные проявления, или галлюцинации, характеризующие человеческую жизнь. Их природа — как волшебная иллюзия, сон, отражение луны в воде или радуга. Очень похоже на телепередачу: изображения в телевизоре тоже не существуют где-то конкретно, и уж точно они – не то, чем кажутся. Это очень похоже на природу запутанных проявлений существования в самсаре.
Иллюзорную природу того, что мы осознаем, лучше всего проиллюстрировать состоянием сна. Совершенно ясно, что воспринимаемое нами во время сна — это ничто иное, как сам ум. Когда мы отправляемся спать, наш ум становится туп и глуп, и, как следствие, мы переживаем множество галлюцинаций. И нам кажется, что все возникающее во сне имеет ту же природу или качество, как и все, что возникает в состоянии бодрствования. Но когда мы пробуждаемся, больше нельзя найти эти переживания – они исчезли. Например, мы видим во сне какие-то места, людей, события и предметы. Но просыпаясь, мы видим, что в комнате, где мы спим, их нет. Их нет вокруг и нет внутри нашего тела. Их вообще нигде нет. Это были просто проекции ума. И в действительности все, что мы переживаем, – такие же проекции.
Природа этих переживаний — то, что возникает или появляется, хотя и не существует. Мы воспринимаем вещи через три тела. Физическое тело, в котором воспринимается пробужденное состояние, — это полностью созревшее тело, или тело полного развития. Тело, в котором мы воспринимаем состояние сна, называется привычное тело, или тело привычек. А тело, в котором мы переживаем промежуточное состояние между смертью и новым рождением, называется ментальное тело.
Итак, чувствующие существа, которые были нашими родителями, принимают непостоянное за постоянное, неистинное за истинное, нереальное за реальное, и поэтому страдая блуждают по трем мирам самсары. Поняв это, мы сильно захотим привести этих существ к Освобождению, к состоянию Будды. И, кроме того, чтобы этого добиться, сначала надо самому стать Просветленным.
Таким образом, в нас должна появиться интенсивная мотивация достичь состояния Будды и применять методы, ведущие к нему.
Когда мы с утра просыпаемся, надо, во-первых, принять Прибежище и затем пробудить Бодхичитту, настрой Просветления. Мы должны принять решение, что с чем бы мы ни столкнулись сегодня, все будет для блага чувствующих существ, все для того, чтобы привести их к состоянию Будды. Это приведет к тому, что положительные действия, совершенные в течение дня, станут значительно сильнее. Более того, с таким настроем даже самые обычные действия станут положительными и будут вести нас к Просветлению. Поэтому говорят, что когда Бодхичитта возникает в нас и сопровождает нас во всякой деятельности, то это как философский камень, который превращает все металлы в золото.
Говорят, что если наш настрой хорош, то и развитие через все стадии и пути к Просветлению будет тоже хорошим. А если настрой плохой, то и развитие – плохое. Поэтому для Просветления нет учения глубже или нужнее, чем это, касающееся зарождения и поддержания Просветленного настроя.
Все прошлые держатели линии Кагью достигали состояния Будды, опираясь на практику внешнего, внутреннего и тайного Прибежища. Пока они шли по пути, и когда уже достигли плода, проявляемая ими активность на благо всех существ была велика, как само пространство. Они не только делали это в прошлом, но и продолжат делать это до тех пор, пока в самсаре не останется существ, пока она не опустеет. Различие между практикующим и обычным человеком – в Прибежище; а различие между практикующим Хинаяны и практикующим Махаяны – в Просветленном настрое.
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.