Кюнзиг Шамар Ринпоче,
Имменхаузен, август 2006
Четыре условия перерождения в Девачене
Уже много лет Лама Оле Нидал проводит в Касселе курс осознанного умирания, Пхову, для многочисленных последователей буддизма.
Впервые я побывал здесь в 1993 году, и с тех пор регулярно приезжаю с поучениями на этот ежегодный курс. Благодаря активности Ламы Оле, Ханны и других учителей за все эти годы получили поучения много людей, что позволило им практиковать Пхову и другие методы Дхармы. Это большая работа, приносящая огромную пользу существам. Я очень высоко ценю её и хочу выразить ламе Оле и Ханне особую благодарность.
Лама Оле и Ханна впервые встретились с Шестнадцатым Кармапой в 1968 году в Катманду. Я присутствовал при этой встрече и впоследствии был свидетелем того, как они получали поучения от Кармапы и распространяли их. Тогда мне было всего 18, а сейчас уже 54.
Насколько я помню, та первая встреча в Катманду была зимой, как раз накануне празднования тибетского Нового года. Летом следующего года я увидел ламу Оле и Ханну с большими рюкзаками. Они шли в Сикким, чтобы получить новые поучения. В то время Сикким был областью, закрытой для иностранцев, и добиться разрешения на въезд и пребывание там было крайне сложно. Несмотря на это, лама Оле и Ханна делали всё, чтобы получить возможность оставаться в Румтеке.
Среди многих учеников, приезжавших со всего мира, Шестнадцатый Кармапа всегда выделял Оле и Ханну, которые были ему особо дороги. Он испытывал к ним большое доверие и сам давал поучения, когда у него было на это время. В других случаях он направлял их к ваджра-мастеру монастыря Тенга Ринпоче или же к Трангу Ринпоче, который был тогда настоятелем. От этих двух учителей Оле и Ханна получили различные поучения, в том числе по «Драгоценному украшению освобождения» Гампопы.
Кармапа давал им различные медитации и поучения о природе ума. Они также просили его о различных посвящениях Алмазного Пути. В то время я сам был ещё учеником, но и мне довелось дать несколько поучений Оле и Ханне, например, об Обещании Бодхисаттвы.
Таким, образом, Оле и Ханна оставались преданными учениками Шестнадцатого Кармапы в течение многих лет. При этом им приходилось преодолевать различные трудности. Я хорошо помню, как в 1973 году Шестнадцатый Кармапа направил их на Запад для того, чтобы они распространяли там учение Будды. Он сказал им, что они справятся с этой работой, и это принесёт много пользы многим людям. Кармапа сделал пожелания и предсказал успешное распространение Дхармы на Западе благодаря активности Ламы Оле.
Лама Оле и Ханна в точности следовали всем указаниям Кармапы. В качестве основной медитации он дал им медитацию на Восьмого Кармапу (Тун Ши Ламе Налджор), а также, поскольку он был их коренным ламой, — медитацию на Шестнадцатого Кармапу. Все эти годи они с глубочайшей преданностью и доверием следовали Алмазному Пути, сохраняя в чистоте все свои связи — самайя. До сих пор они в точности руководствуются тем, что им поручил Шестнадцатый Кармапа. Благодаря их работе Дхарма получила широкое распространение. Можно сказать, что деятельность Ламы Оле является Будда-активностью, которая поддерживает активность Шестнадцатого Кармапы. Таким образом, Лама Оле продолжает активность Шестнадцатого Кармапы. Это видно по тому, как его энергия вдохновляет тысячи людей.
Если мы хотим приносить пользу бесчисленным существам, то должны поддерживать активность Бодхисаттвы, как делали это Лама Оле и Ханна, следуя указаниям Шестнадцатого Кармапы. Именно благодаря этому стало возможным, что множество существ получили такую огромную пользу.
Из всех поучений, которые получил Лама Оле, в качестве основного он выбрал передачу Пховы. И это большая удача, поскольку Лама Оле чрезвычайно искусен в этой практике. Благодаря его способностям у практикующих быстро появляются знаки Пховы. Когда люди на Западе видят такие знаки, у них укрепляется доверие к правильности пути. Благодаря практике Пховы, мы сможем переродиться в Чистой стране Будды Безграничного Света (санскр. Амитаба, тиб. Опаме) благодаря нашей собственной силе. Хорошо также, что мы в дальнейшем можем самостоятельно совершенствоваться в этой практике, не зависимо ни от кого.
Одновременно с Пховой хорошо получить также посвящение на Будду Амитабу, которое я буду давать завтра. Я делал это все предыдущие годы и собираюсь продолжать в будущем. Посвящение на Будду Амитабу даётся вместе с посвящением на Будду Безграничной Жизни (санскр. Амитаюс, тиб. Цепаме). Считается, что если делать Пхову слишком часто, это может оказать влияние на нашу жизненную силу. Чтобы компенсировать это, традиционно даётся посвящение на Будду Амитаюса.
Существует четыре условия и причины перерождения в Девачене — Чистой стране Будды Опаме. Они являются основополагающими, и поэтому очень важны.
Первая причина — Обещание Бодхисаттвы, которое мы даём. Здесь есть два аспекта: обещание устремления и обещание применения. Обещание устремления означает, что мы концентрируемся на страданиях чувствующих существ и хотим обрести способность привести их к состоянию, свободному от страданий. Далее, нам нужны методы, чтобы освободить существ от страданий обусловленного существования. Для этого есть Шесть освобождающих действий — Шесть парамит. Благодаря постоянной практике этих действий, мы обретаем способность приносить пользу другим и освобождать их. Это и есть обещание применения. Оба эти аспекта Обещания Бодхисаттвы очень важны.
Если мы хотим попасть в Чистую страну Будды Амитабы, то не должны зря растрачивать свою жизнь. Напротив, мы обязаны направлять всю свою энергию и силы на практику Шести освобождающих действий. Тогда в следующей жизни мы переродимся в Девачене и сможем продолжать практику Бодхисаттвы в мандале Будды Амитабы и таким образом помогать бесчисленному количеству существ.
Вслед за Обещанием Бодхисаттвы, мы совершенствуемся в практике, содержащей два аспекта: медитации и не-медитации. Например, аспект медитации мы совершенствуем, делая Пхову, а аспект не-медитации — когда практикуем Шесть освобождающих действий: щедрость, осмысленное поведение, терпение, радостное усилие, медитацию и мудрость. На самом деле, радостное усилие — неотъемлемая часть других Освобождающих действий: от него зависит, появятся хорошие условия или нет. Поэтому мы практикуем с радостным усилием и щедрость, и осмысленное поведение, и терпение, так же как и медитацию и мудрость.
Медитация означает, что мы держим свой ум свободным от концептуальной активности. Точнее говоря, ум не отвлечён вредными концепциями, а однонаправлено покоится в полезных концепциях. Мы всё время осознанны, пытаемся усилить хорошие мысли и избежать вредных. Это то состояние, которое определяется термином самтен — тибетским названием Пятой парамиты. Мы настраиваемся на поток собственных мыслей, и когда отслеживаем негативные или эмоциональные, то осознаём их, а когда распознаём позитивные мысли, например, желание, чтобы все существа были свободны от страданий и получали абсолютную пользу, то мы пытаемся их усилить. Негативные мысли ослабевают уже из-за того, что мы их осознаём. Это лучший способ непринужденной концентрации. Мы не садимся и не концентрируемся специальным образом, а просто настраиваемся на собственные мысли, отслеживая негативные и усиливая позитивные — вот самый успешный метод практики этого Освобождающего действия.
Мудрость — это глубокое понимание того, что все явления подобны иллюзии или сну. Таким образом, мы избавляемся от всякого цепляния и привязанности к явлениям. Всё воспринимаемое проявляется во взаимозависимости, на основе причин и следствий. Например, если мы посмотрим на палатку, в которой сейчас находимся, то увидим штанги, брезент наверху и так далее. Но ведь это просто скопление различных частей, и в действительности нет никакой реально существующей палатки. Все вещи по своей природе непостоянны и изменяются. Таким образом, мы приходим к пониманию того, что все вещи — иллюзия. Благодаря этому растворяется привязанность к кажущейся реальности вещей, к концепции, что они на самом деле существуют, а также и привязанность к самим вещам. Это является лучшим Освобождающим действием — мудростью.
Однажды Тилопа сказал Наропе: «Не явления сами по себе, а цепляние за явления затягивает существ в круговорот существования».
Мудрость — Освобождающее действие, дающее опыт отсутствия сути у явлений — лучшее лекарство от этого.
Вторая причина перерождения в Девачене в том, что мы снова и снова вспоминаем и размышляем, какова на самом деле Чистая страна Будды Амитабы. То, что мы снова и снова это представляем, засевает в сознание-хранилище привычку представления Чистой страны.
Например, в Девачене у нас совершенно другое тело, чем обычное человеческое. Там мы рождаемся из цветка лотоса, и у нас нет тела из плоти и крови. Есть Сутра, которая описывает различные качества Девачена. Она называется «Сукхавати-сутра». Её перевели в Японии и Китае, есть также английский и немецкий переводы. Из этого текста можно узнать больше о Чистой стране. Девачен проявился в результате совершенствования Освобождающего действия устремления (тиб. мёнлам) Будды Амитабы. Когда он стал Буддой, проявились все пожелания, которые он до этого делал. Так как Чистая страна состоит из его пожеланий, она обладает бесконечными качествами, и когда мы о ней вспоминаем, это несёт большое благословение. После смерти мы сразу же переродимся
там, не переживая иллюзорные проявления промежуточного состояния бардо.
Третья причина перерождения в Девачене — наше желание переродиться там для того, чтобы помогать всем чувствующим существам. Так как вы дали обещание Бодхисаттвы, то все ваши пожелания служат тому, чтобы исполнилось главное намерение Бодхисаттвы — освободить всех существ из низших сфер круговорота существования. Чтобы быть способными сделать это, нужно стать Буддами, и для этого нам нужны поучения. Наш учитель в Чистой стране — Будда Амитаба, и поскольку мы его ученики, то можем сами стать Буддами.
Таким образом, первая причина — Обещание Бодхисаттвы, вторая — постоянное представление Девачена и третья — наши пожелания очутиться в Чистой стране. Думаю, что практика Пхова относится ко всем трём этим причинам.
Речунгпа сказал: «Если мы сумеем расправить крылья мантр, то полетим в Чистую страну». В нашем случае крылья мантр — это Пхова, где мы работаем с семенными слогами, одним из видов таких мантр. Если мы знаем, как их использовать — как правильно «расправить крылья» этих особых мантр, — то сможем улететь в Чистую страну. Конечно, сказанное имеет поэтический смысл и не означает,что у вас действительно вырастут крылья, и вы будете летать (Ринпоче смеется).
Это кратко о пользе Пховы.
И четвертая важная причина перерождения в Девачене. Если мы идём путём Бодхисаттвы, практикуем Пхову и тому подобное, то всё это является так называемым Путём истины. При этом, из-за нашей кармы и мешающих чувств могут проявляться различные препятствия. Для того чтобы покончить с этим, мы избегаем совершать десять негативных действий и, напротив, практикуем десять позитивных действий. Поскольку наш мир не является ни совершенно чистым, ни совершенно нечистым, то очень сложно так, как, например, Миларепа, полностью избегать всех десяти негативных действий: не делать вообще ничего вредного. Но, как минимум, мы должны прилагать все усилия, чтобы не совершать больших негативных действий. Если же мы совершаем какое-нибудь, пусть даже небольшое негативное действие, мы сразу же должны осознать это, применить противоядие и, таким образом, его очистить.
Перевод с немецкого — Оля Подройкина
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.