Медитация на Шестнадцатого Кармапу

Интервью с Ламой Оле Нидалом

Медитация на Шестнадцатого Кармапу — основная медитация во всех наших центрах. Каждый новичок медитирует первым делом именно на Шестнадцатого Кармапу. Почему? Что особенного в этой медитации?

С 1970 года на протяжении трех лет, которые мы провели в Гималаях, и позже во время наших встреч с Кармапой, он сам дарил нам эту медитацию. В течение 12 лет, проведенных с ним, почти каждый раз, расставаясь, он давал нам в руки два листа темной, грубой и очень прочной бутанской рисовой бумаги, на которой жирным шрифтом была напечатана эта медитация. При этом он неоднократно говорил, что это очень хорошее упражнение для наших друзей и просил меня передавать ее таким образом, чтобы она была понятной и приносила пользу европейцам. Он часто говорил, что медитация на учителя — это самый быстрый путь.

С 1972 года я ничем другим не занимался, кроме создания мирских центров Алмазного Пути (Оле смеется), и мы с Ханной твердо убеждены в том, что везде, где используется эта практика, одинаковые вибрации: там, где всё переживается как свежее и новое, основано на доверии и потоке благословения, способствует быстрому достижению высокой степени зрелости, люди подолгу остаются вместе.

На западе есть несколько тибетских монастырей, в которых медитируют, главным образом, на будда-формы из энергии и света и поют призывания на тибетском языке. Это высшая наука, воздействующая на тело, речь и ум при помощи форм, цветов и вибраций, но есть опыт, что чем больше дискуссий и меньше ощущение дружбы, тем легче всё распадается. Одарив нас своим полным радости силовым полем, Шестнадцатый Кармапа сознательно заложил в пространство потоки полного осознавания, и так как он был таким великим и владел такими непостижимыми способностями, — эти методы максимально эффективны. Если посмотреть более внимательно, то это упражнение гуру-йоги, по своему построению скорее сиюминутное посвящение в медитацию на ламу, и поэтому нечто очень близкое.

Как и когда возникла медитация на Шестнадцатого Кармапу?

Она возникла после бегства от китайцев в 1959 году. Один Лама из Бир в Западных Гималаях неоднократно просил Шестнадцатого Кармапу дать что-то для жизни в новом мире, чтобы оно было одновременно полезным, эффективным и кратким. И Кармапа дал то, что нужно! Ни одну тибетскую буддийскую медитацию не используют на Западе больше, чем эту.

Можно достичь Просветления практикуя всего лишь эту медитацию?

Когда мужское и женское на всех уровнях сливаются в ламе, то медитация на него — Махаануттарайога-
тантра, во всех отношениях самая высокая ступень посвящения. В этом случае практика на учителя несет в себе наивысший уровень реализации. Поскольку не все Кармапы были монахами, то в его передаче пространство и радость содержатся в полной мере. Это состояние называется по-тибетски «детонг», и является сутью Алмазного Пути, а также это и моя собственная ежедневная практика. После принятия Прибежища утром, слияние с учителем самый подходящий метод для накопления сил и переживания моментов осознавания в течение дня.

Зачем тогда нужны другие медитации, например, Нёндро?

Нёндро, если его использовать правильно, может стать всем путём. Однако, эффективнее всего эти методы работают так, как описано, — как «подготовительные». На их основе можно лучше всего слиться с ламой и перенять его качества.

Гуру-йога для нас — самое важное. Это стало известно 950 лет назад, уже после второго посещения Марпой Наропы. Тогда, рядом с Наропой, сконденсировалась особая Будда-форма «О, Алмаз!» (тиб. Кье Дордже) в союзе с его партнершей «Не-Я» (тиб. Дагмема), огромная и сияющая. Maрпа на какое-то мгновение решил что эта форма из энергии и света важнее чем лама,
но Наропа засмеялся и растворил эту форму радужного света в своем сердце со словами: «Всё — лама!». Тот, кто в состоянии видеть человеческую форму чистой, гораздо ближе к способности переживать всё на высшем уровне, чем тот, кому удается так воспринимать только формы из энергии и света. Важным является только то, что неоторвано от жизни, основано на опыте, ежедневное и долговременное.

В чём основное отличие этой практики от других практик гуру-йоги, например, медитации на Восьмого Кармапу?

В применении. Благословение Линии и переживание природы ума везде одинаковы. Это упражнение простое, удобное, быстрое и эффективное. Мы с Ханной несем энергию Шестнадцатого Кармапы, в то же время, по окончанию Нёндро, в качестве нашего с Ханной йидама и для последующей передачи ученикам, он дал нам медитацию на Восьмого Кармапу. Эта медитация нажимает на великое множество разнообразных и необычайных кнопок нашего сознания. Все призывания ламы хороши и показывают ум, но они отличаются своей направленностью. Второй Кармапа, например, пробуждает огромное защищающее силовое поле, Третий открывает нас посредством пожеланий и осознавания, Пятнадцатый несет полные блаженства медитации союза, а Шестнадцатый полезен, потому что он так близок, а его великая сила и ощущение пространства, его освобождающий юмор, которые демонстрируем мы и наши группы, сейчас очень своевременны. Он взрывает устоявшуюся узость взглядов, царящих в современном обществе, и поэтому он — босс.

Имеет ли смысл, после Нёндро, вместе с медитацией на Восьмого Кармапу, еще и регулярно медитировать на Шестнадцатого Кармапу?

Не всегда есть возможность пышного обеда, иногда просто съедаешь хот-дог. Так же нужно относиться и к выбору медитации. Если считать, что Восьмой Кармапа — это шикарный обед, тогда Шестнадцатый очень хорош в перерывах между трапезами.

Как часто нужно делать медитацию на Шестнадцатого Кармапу?

У нас нет законов, только советы. И я бы сказал: так часто, чтобы всегда чувствовать попутный ветер. Чтобы всегда видеть происходящее прекрасным, а жизнь свежей и наполненной смыслом. Каждая медитация — это очередной прием витаминов.

Нужно ли ее делать ежедневно, так же как Нёндро?

Не всегда есть возможность делать Нёндро. Для этого должны быть определенные, в том числе и внешние условия, а также достаточно времени. Медитировать на Шестнадцатого Кармапу, видя его неотделимым от своего ламы, напротив, быстро и легко. Если чувствуешь себя не в настроении или уставшим и принимаешь три света, то неудовлетворенность большей частью растворяется. И не обязательно каждый раз принимать Прибежище. Если один раз принять Прибежище утром и пожелать существам всего самого лучшего, то потом можно в любое время представлять ламу и по желанию использовать три света и мантру.

Иногда ты говоришь, что ее можно делать в перерыве на работе. Не мог бы ты кратко объяснить, как именно? Нужно ли сначала принимать Прибежище, нужно ли делать фазу растворения?

Фазу слияния, при которой растворяешь ламу в свете и становишься единым с ним, после чего остаётся только пространство осознавания, я бы делал каждый раз. Она действительно важна. Принятие Прибежища, как я уже говорил, достаточно сделать один раз утром. Когда потом садишься медитировать подольше, принятие Прибежища содержится в самом тексте, и его полезно делать.

Можем ли мы сделать что-нибудь неправильно в медитации на Шестнадцатого Кармапу?

Мне сложно представить что именно. Эта медитация — такая завершенная вещь, в ней автоматически соскальзываешь с одного благословения в следующее. Если у человека всё в порядке с головой, и он может читать, я бы сказал, что он вряд ли сделает что-то неправильно.

Каким бы людям ты не рекомендовал делать медитацию на Шестнадцатого Кармапу?

Тем, кому не нравится ощущение от нее. Есть люди, чаще всего это люди типа ревности, которым близкая связь с учителем, человеческое тепло, просто не подходит. Тогда вместо этого советуешь: «Пожалуйста, делай шине и лхагтонг (шаматха и випассана)». Если люди не могут развить в себе доверия к реализации живого человека или если у них не возникает радости от этого, им нужно использовать другие медитации.

Что именно нужно представлять себе, когда повторяешь мантру? В нас продолжают вливаться лучи света?

Да, если у некоторых это так, чудесно. Я добавил пробел перед мантрой в напечатанном недавно тексте, потому что люди часто начинали фазу мантры прежде, чем настраивались на три света вместе. Такое случалось и со мной, поэтому я и обратил на это внимание. Принятие трех светов одновременно является безграничной передачей Великой Печати, поэтому мы добавили пробел и написали «пауза». Я надеюсь что, благодаря этому, будет не так просто пропустить фазу концентрации на трех светах, и только после нее переходить к фазе мантры. Пробел между строками призван более четко выделить фазу получения трех светов.

В фазе слияния всё растворяется. Если держать глаза открытыми, то мир всё-таки есть. Как это совместить?

Одно другому не мешает. Помехой является не привычный поток чувственных переживаний, а оценка происходящего, только она мешает углублению, а при таком взгляде она хотя бы немного, да растворяется. Конечно, мы продолжаем чувстовать движения в теле, его положение, может быть дыхание и некоторые другие факторы… Они могут быть, но во время медитации они не должны отвлекать или иметь хоть какое-то значение. Я часто говорю, что это похоже на то, как будто вы смотрите Си-эн-эн или Би-би-си. Вы видите главный кадр происходящего, а внизу бежит лента новостей. Эта лента с различной информацией может там быть, и она даже может быть полезной. Я говорю это, прежде всего, женщинам, потому что их больше беспокоят мысли. Для них у меня есть, надеюсь, хороший пример: медитировать нужно так, как будто бы вы весь день работали с полной отдачей, а теперь сели отдохнуть, и вы слышите как неподалеку играют дети, и вскакиваете только тогда, когда замечаете, что они хотят засунуть свою самую младшую сестренку в духовку.

Когда три света вливаются в нас одновременно «мы переживаем Великую Печать и пребываем в состоянии Кармапы». В фазе слияния «остается только осознавание, вне центра и края» — в чём здесь различие? Разве не обе фазы являются Великой Печатью?

Да, так и есть. Но Великая Печать состоит из основы, пути и цели. «Махамудра устремления» с формой и «Махамудра осуществления» вне форм. Великая Печать по своей сути вне любого ограничения. Ее основой является пространство, Будда-природа каждого существа, ясность и безграничность ума. Путь — это использование преданности, осознавания и энергии на уровне тела, речи и ума. Целью является вневременное пространство-осознавание, бестрашное, радостное и сочувственное само по себе. Здесь воспринимающий, воспринимаемое и восприятие — одно целое, и всё что происходит или не происходит — это свободная игра ума. Когда мы принимаем три света одновременно, это открывает нас для переживания окончательного состояния недвойственности.

Пожалуйста, объясни отдельные фазы медитации.

Начало и структура во всех буддийских медитациях одинаковы. Следим за дыханием и напоминаем себе о Четырех основополагающих мыслях, пока не поймем, что они касаются и нас самих. Прежде чем размышления станут слишком интеллектуальными, благодарно принимаем Прибежище, развиваем на благо всех просветленный настрой и переходим к фазе построения. Это означает, что мы настраиваемся на то, что хотим осуществить. Теперь, в этой медитации, возникает наш учитель как неотделимый от Кармапы, с присутствием меньшего или большего количества тибетских деталей, как нам больше нравится. Но он обязательно в Черной короне, которая освобождает подсознательное и допускает быстрые изменения характера. На этом мы и фокусируемся.

Посвящение тела, речи и ума ламы происходит посредством получения трех светов по отдельности, а наивысшее посвящение Великой Печати происходит посредством получения трех светов одновременно, и оно усиливается с помощью моста вибрации из слогов и мантр. Затем форма перед нами растворяется в свете, сливается с нашим собственным переживаемым телом и, по мере возможности, мы позволяем всему, как внешнему, так и внутреннему, вернуться в пространство. Теперь нет ничего кроме сияющего пространства ума. В этом состоянии осознавания познаётся неразделимость пространства и проявлений, и ум становится безграничным.

Прежде чем воспринимающий снова теряет ясность или вновь оказывается в плену привычек, возникает чистый мир. Он свежий, новый и увлекательный, просто потому, что неразрушимое пространство раскрывает свое богатство каждым своим проявлением. Все существа — Будды, и хотя всё на абсолютном уровне истинно просто потому, что происходит или не происходит, в то же время, на относительном уровне, мы можем сами менять условия так, как захотим. Эта свобода раскрывает внутреннюю Будда-природу медитирующего, и признак того, что всё происходит на абсолютном уровне Алмазного Пути, всегда один: мы не покидаем Чистую Страну, и по мере возможности усиливаем чистоту своих переживаний в жизни, до тех пор, пока не сможем их усилить в следующей медитации.

Открытость практикующих за последние 35 лет много раз смещалась на разные аспекты медитации, что отражалось в тексте. Сначала важным было всё «тибетское»: золото на короне и все детали вокруг. Потом более важными стали три света, каждый в отдельности, которые, кстати, в изначальной медитации принимались только вместе. Затем важность обрела фаза мантры, и так продолжалось до тех пор, пока сегодня, после пребывания в голом осознавании в фазе слияния, людей стала вдохновлять возможность просветлённой активности. Продление чистого видения в жизни — это захватывающая задача. Теперь появился смысл работать с людьми, потому что все они Будды, которые еще не осознали этого, а всё происходящее переживается на предельно возможном осмысленном уровне. Я думаю, что в настоящее время большинство буддистов привлекает возможность возвращения в мир максимально наполненными энергией и влияние на его формирование.

Но возможно, когда Семнадцатый Кармапа Тхайе Дордже всё-таки получит свою корону (мы очень надеемся, что с ней всё в порядке), первоначальные стадии медитации снова обретут значение. С 1980 года Кармапа почти не показывал корону, а спустя год после этого умер.

Что означает покоиться в фазе мантре?

Покоиться в фазе мантры означает покоиться в самом звуке, то есть в переживании звука и пустоты, вибрации и пространства, вне ожиданий и опасений. Просто находиться в ней. Тогда вибрация не будет иметь ни центра, ни края. Самые распространненные мантры, это «Ом мани пеме хунг», шесть слогов которой удаляют шесть мешающих чувств, и 100 слогов Алмазного Ума, которые призывают 100 очищающих Будда-семейств. Когда много людей повторяют мантру, всё вибрирует и гудит, и современный человек, который постоянно внутренне ищет тишину, находит ее в этих вибрациях, в то время как в подсознании происходит одновременное нажатие на множество внеличностных кнопок.

Ты думаешь, что через 50 лет мы также будем делать медитацию на Шестнадцатого Кармапу, или мы будем делать какую-то другую медитацию?

Безусловно мы будем продолжать делать эту медитацию, но, вероятно вместе с другими более действенными практиками. Я не знаю, что планирует Семнадцатый Кармапа. Я говорил ему несколько раз, что есть люди, которые очень хотели бы медитировать на него. Он был немного озадачен этой просьбой, как будто это совершенно излишне, и спросил, должен ли он сделать это прямо сейчас. Я успокоил его, сказав, что у него, конечно же, есть время. Конечно, с одной стороны, все Кармапы — это один поток сознания, а с другой стороны, некоторые учителя теряют силу, когда на них медитируют. Кроме медитации на Шестнадцатого Кармапу существуют также практики слияния с другими его перерождениями, и все они ведут к похожим переживаниям.

Хочешь ли ты еще что-нибудь добавить по этому поводу?

Я с удовольствием хочу повторить, что, благодаря благословению непрерывной передачи, иметь такую непосредственную связь с собственной Будда-природой — это действительно что-то мощное и ценное. И я также хотел бы заверить людей, которые может быть сами знают Кармапу только понаслышке, что «Кармапа», кроме того, что это самый высший титул первого потока перерождений в Тибете, это еще и поток силы всей нашей Линии, который включает каждого, кто принимает буддийское Прибежище и делает работу Кармапы, то есть несет благословение Будд в мир. Те, кто не знал Шестнадцатого Кармапу или кого смущают чужеродные элементы тибетской культуры, благодаря своему желанию привести других к Просветлению, полностью включены в этот поток благословения.

Есть ли у тебя краткий совет для буддийской жизни в Алмазном Пути?

Самое главное, удерживайте чистое видение и переживайте всё по возможности на максимально высоком уровне. Медитируйте всегда, когда только это возможно, пусть даже несколько минут, часто используйте мантры и осознанно развивайте в себе открытость к особенным качествам людей, а после наслаждайтесь ими. Считайте, что всё приятное — это благословение, и это то, чем можно делиться с другими, а все трудности — это получение жизненного опыта и очищение, которое позже сможет принести пользу другим.

Не оценивайте свою медитацию и радуйтесь осознающему пространству за пределами и между переживаниями.

При повторениях простираний и мантр ум может немного отклоняться, но только не во время слияния с Буддами и не на уровне проникающего видения. Воспоминания, мысли и чувства хотя и могут быть, но не должны захватывать ум. Дайте ворам войти в пустой дом: оставайтесь осознанными, и не давайте им возможности что-либо найти.

Всего наилучшего всем вам и наслаждайтесь своими качествами.

интервью брали Стефан Вацлавек и Мелани Заремба, 24 мая 2006 года в Хьюстоне, США
перевод с немецкого Татьяны Дёминой

«Буддизм сегодня» №12, 2008 г.


Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua.