Несмотря на то, что все мы разного возраста и у нас у всех разный жизненный опыт, в практике буддизма нас интересует одно – ум. Возможно, в наше время люди начинают интересоваться буддизмом не только потому, что имеют с ним кармическую связь, как это было в прежние времена, но, скорее, потому, что их быстрые умы ищут то, что лежит вне сферы обычного восприятия.
Объясняя, что такое ум, Будда предложил определенную модель. Я приведу пример из философской школы, которая называется «Только Ум». В соответствии с этой традицией, Будда говорил, что ум — сознательный поток появляющихся один за другим моментов. Основным качеством этой цепочки является то, что у нее нет ни начала, ни конца. Но, несмотря на это, ум способен воспринимать и переживать. Размышляя о первых моментах жизни, мы считаем, что они обязательно должны иметь некую причину. Может быть, это определенная внешняя энергия, которая создает сознание, но в этом случае возникает следующий вопрос: какая между ними связь? Еще можно сказать, что причиной становится некий предыдущий момент, источником которого служит еще более ранний момент. Этот пример показывает, как функционирует ум. Можно разрабатывать разные теоретические модели, но наиболее убедительна модель, которую можно было бы назвать «Укуси банан». Если бы мы пытались объяснить эскимосу, который никогда не ел бананов, каков банан на вкус, то сказали бы, что он мягкий, сладкий, липкий и слегка терпкий. Но эскимос ни за что не узнал бы о том, каков банан на вкус, исходя из такого описания. И хотя, будучи буддистами, мы ничего не должны принимать на веру, у нас все-таки есть определенные представления о том, что такое Просветление. Поэтому хорошо, что наши учителя в состоянии непосредственно показать нам силу и качества ума. Если сравнить Просветление с запутанностью, можно сказать, что к нему можно прийти с разных сторон — в зависимости от нашей индивидуальности. Некоторых в большей степени притягивает сочувствие, других — радость, третьих — логический анализ. Наверняка есть разные возможности «войти», но нам, в любом случае, необходим истинный вкус опыта. Все начинается с медитации, поскольку она играет ключевую роль в наблюдении за умом.
Теперь все обстоит несколько иначе, чем раньше в Азии, где люди могли позволить себе длительные ретриты. Мне кажется, поскольку каждый день наше свободное время ограничено, среди буддистов иногда возникают определенные сомнения относительно возможности прогресса в нашей практике. В таком случае очень важным становится укрепление доверия к пути, который мы практикуем, поэтому немного знаний о том, как функционирует наша медитация, могут нам пригодиться.
Когда я начинала Основополагающие упражнения, у меня было не слишком много информации о них. Я просто получила благословение от Ламы Оле, мне стало хорошо, и я сказала Ламе, что хотела бы чувствовать себя так постоянно. Лама рассмеялся в ответ и сказал: «Ты должна медитировать».
Для начала мне хотелось бы разъяснить, какова разница между короткими и длинными медитациями в отшельничестве и повседневной жизни. Иногда говорят, что медитация — это способность пребывать в свежести момента. Возвращаясь к примеру о потоке мгновений, мы можем заметить, как сложно удержать ум в осознавании настоящего момента во время медитации, если мы, например, сонные или рассеянные. Лама Оле часто говорит: «Осознавайте без объекта осознавания». Таков наш коан. Этот термин используется в японском буддизме и означает абсолютно нелогичное утверждение. В нашем случае парадокс состоит в том, что сознание всегда имеет какой-то объект, мы всегда осознаем что-то конкретное.
Нам хорошо известны все советы, говорящие о том, что нужно смотреть прямо на природу ума. Чаще всего мы способны понять слова, но не всегда — их смысл. Поэтому мы постоянно пытаемся создать ситуацию, когда проявляется такой абсолютный взгляд. Хотя он проявляется только в том случае, если мы ничего не ожидаем, не прилагаем никаких усилий для того, чтобы любой ценой пережить нечто, и не пытаемся отбросить препятствия. Тилопа сказал однажды: «Как только вы расслабитесь, то вне всяких сомнений обретете Просветление».
В линии Кагью есть множество историй о том, как ученики достигали Просветления. Но история, которая мне нравится больше других, происходит из традиции Ньингма. Однажды один великий лама давал посвящение, и среди прочих участников был один довольно зрелый и хорошо образованный тибетец. Перед посвящением он совершил ужасную ошибку — съел много лука. Его довольно сильно пучило, поэтому он постоянно держался за живот, искренне опасаясь выпустить газы. Он не мог сосредоточиться ни на едином слове, поскольку был полностью сконцентрирован на газах, носившихся в его животе. В конце посвящения учитель стал ходить между участниками, благословляя их разными предметами. Когда он подошел к этому человеку, то просто пнул его ногой в живот. Естественным результатом произошедшего было громкое и вонючее «нечто». Ученик был шокирован. А Лама сказал ему: «Посмотри сейчас в свой ум». Это был момент полного единства. Говорят, что этот ученик был единственным, кто в действительности получил тогда посвящение.
Есть еще одна история. Жил когда-то человек, который очень много медитировал, но через некоторое время вдруг почувствовал, что недоволен собой. Он отправился к тому же учителю, о котором шла речь в предыдущей истории. Этим учителем был очень известный в XIX веке лама — Дилго Кхьенце Ринпоче. Ученик стал рассказывать учителю о своих великих переживаниях. Лама сказал только одно: «Пойдем, прогуляемся». Они отправились на прекрасный зеленый луг. Там они легли на траву, и между ними началась простая беседа: «Видишь облака в небе?» — «Да, вижу» — «Слышишь, как лают собаки в монастыре?»… Так этот человек расслабился и понял, в чем на самом деле состоит суть.
Какие же советы дают нам наши учителя по поводу медитации? Прежде всего, нужно завершить Основополагающие упражнения. Встречаясь в наших центрах, мы выполняем медитацию на Кармапу XVI. Другими словами, существует разница между теми практиками, которые мы делаем индивидуально, и теми, что делаем вместе. Медитация на Кармапу XVI — суть всех практик. Четвертая часть предварительных практик, медитация на Ламу, похожа на эту практику — с той разницей, что обычная сессия Гуру-йоги занимает довольно много времени. Все это значит, что учитель сначала просто учит нас сидеть на заднице. Со временем мы все больше осваиваем медитацию и начинаем замечать, что все происходит в уме. В зависимости от нашего развития усиливается наш медитационный «голод».
Представьте, что мы идем сквозь темный лес. Холодно, льет дождь, мы промокли. Заметив в такой ситуации недалекий огонек, мы наверняка захотим пойти именно туда. Если мы сами никогда не видели огня, но встречаем кого-то, кто говорит: «Я однажды его видел», — тогда, возможно, мы сами начнем искать его. Итак, количество усилий, которое мы прилагаем в медитации, зависит от того, насколько мы доверяем тому, что у нас что-то получится. Большинство из нас, возможно, убеждены в том, что можно достичь Освобождения и Просветления. Некоторые не настолько уверены в этом, чтобы практиковать. Все зависит от того, каков наш взгляд на жизнь.
Если посмотреть с высшего уровня, то между нами и Буддой нет никакой разницы. Все привычки, мешающие воспринимать вещи подобным образом, — просто преходящие завесы ума, абсолютно глупые и поверхностные взгляды. На этом понимании базируется структура наших медитаций, поскольку все они ведут к Просветлению.
После завершения каждой сессии происходит настоящее изменение восприятия нашего мира: Будда растворяется в свете и сливается с нами воедино. Разделения между субъектом, объектом и действием больше нет. Это очень глубокий метод. Важно, чтобы мы медитировали на Будду, держа в уме эту информацию. Придерживаясь привычки воспринимать Будду как нечто отделенное от нас, мы не слишком отличаемся от последователей других религиозных систем.
Медитация Алмазного Пути имеет две фазы. Они называются «кьерим» и «дзогрим» — фазы построения и завершения. Когда мы растворяем форму Будды и сливаемся с ним, мы прибегаем к различным инструментам для того, чтобы расслабить ум. Некоторым людям трудно медитировать с открытыми глазами, поскольку они видят все, что происходит вокруг них. Поэтому они закрывают глаза, стремясь почувствовать некую пустоту, пространство.
Наше тело привыкло иметь определенный центр, и если бы мы, к примеру, вытянув руку, не знали бы, где она, то это было бы признаком повреждения мозга или неврологической дисфункции. Даже когда мы просто говорим о том, что у чего-то нет центра и границ, нам трудно понять, поскольку эти описания выходят за пределы двух концепций, которыми руководствуется непробужденное сознание.
Первое из этих устойчивых представлений — вера в постоянство материи, в существование воспринимающего и объекта восприятия. Это определенный вид материализма или реализма. Вторая крайность — нигилизм. Используя фазы построения и растворения во время медитации, мы боремся с двумя этими крайностями. Цель — покоиться в центре без того, чтобы впадать в крайности. Со временем, выполняя предварительные практики, посещая центр, делая медитацию на Кармапу XVI, мы засеваем в уме множество хороших впечатлений и начинаем понимать, что имел в виду Будда, говоря, что жизнь — сон. Мы находим в его словах важный смысл. Если мы понимаем, с чем должны работать в медитации, она перестает быть усилием, и становится ясно, что можно осознавать в каждом моменте жизни.
Фазы построения и завершения можно сравнить со смертью и новым рождением. Это один из наиболее важных аспектов медитации, поскольку в этот момент возникает сильная привычка, которая помогает нам в момент смерти. Во время смерти все элементы, из которых состоит наше тело, растворяются, и все энергии встречаются в нашем сердце. Наступает момент, когда можно увидеть истинную природу нашего ума. Если таких навыков нет, мы упустим этот момент и потеряем сознание. Момент, когда после смерти можно увидеть природу ума, носит название Пхова Дхармакайи. В конце медитации на Кармапу мы сливаемся с ним и потом проявляемся из пространства в какой-то форме. Когда-то мы появлялись либо в собственной форме, либо в форме того Будды, который нам больше всего нравится. Но мы отказались от этого, поскольку люди каждый раз выбирали нового Будду, а речь шла совсем о другом. Во-первых, можно представлять себя только в той форме, на которую у нас есть посвящение. Наиболее известная нам форма — Красная Мудрость. Все, кто выполнял Пхову вместе с Ламой Оле, могут использовать эту форму. Если же после медитации на Кармапу мы можем появляться в нашей обычной форме и воспринимать ее чистой — тоже замечательно, поскольку в этом случае мы сможем понять, что не являемся нашими телами, а всего лишь обладаем ими. Раньше мы использовали формы Будд для того, чтобы понять неразделимость формы и пустоты.
Когда-то я получила практику, в которой понятным языком было описано завершение медитации: «Как рыба, выпрыгивающая из воды, мы вновь появляемся в этом иллюзорном теле». У меня возникла такая ассоциация: рыба, выпрыгивающая из воды, символизирует, что она чувствует себя свободной. Заметив орла или другие опасности, она скрывается в глубине — признак игривой радости. В этом настроении мы появляемся в нашей обычной форме. Все переживания мы воспринимаем как игру нашего ума. В тексте говорится, что это свободное проявление четырех состояний Будды.
Когда мы медитируем, нашей целью является реализация, мудрость. Вообще-то медитацией занимаются во всех традициях: это делают индусы, христиане, эзотерики. Поэтому важно понять, какова цель медитации. Суть нашей медитации не в том, чтобы расслабиться или вызвать у себя хорошие чувства. Конечно, хорошо, если они есть, но, начав охотиться за ними, мы перестанем ощущать свою внутреннюю свободу. Иногда во время медитации мы чувствуем себя хорошо, но, сев медитировать на следующий день, не можем вернуть прежнего чувства. Нас охватывает разочарование, мы начинаем думать, что с нашей практикой что-то не так. Если ум приобретает некоторую гибкость, мы будем способны медитировать в любое время, например, когда компьютер «подвисает». Обычно в этот момент мы нервничаем и, уставившись в экран, думаем о том, как бы купить что-нибудь поновее. Но вместо этого можно сделать короткую медитацию на Кармапу. Наша медитация вообще не нуждается в какой-либо святой ситуации. Мне, например, однажды удалось сделать медитацию на Кармапу VIII? сидя на заднем сиденье мотоцикла, когда я со своими друзьями возвращалась из Испании. Не было времени на остановки, поэтому я медитировала, сидя на мотоцикле. Сама по себе медитация не является целью — мы медитируем для того, чтобы понять истинную природу нашего ума.
Ретрит — это время, когда можно много медитировать, и, конечно, очень хорошо, если у нас есть такая возможность. Все великие мастера медитации нашей линии преемственности годами практиковали сидячую медитацию. Если у вас есть возможность отправиться в ретрит и медитировать неделю или месяц — просто замечательно. Смысл ретрита — в полной изоляции, поскольку мы хотим отсечь внешние впечатления. Мы находимся в спокойном месте подальше от мира. В закрытом отшельничестве даже не смотрят на людей, не разговаривают с ними. Нельзя слушать музыку или читать газеты. Если мы уже некоторым образом вовлечены в буддийскую практику, неплохо попробовать отправиться в уединение на неделю или 10 дней. В течение этого времени мы делаем четыре медитационные сессии в день, в перерывах слегка расслабляемся или читаем книги по Дхарме. Можно заметить, как сильно влияют на нашу жизнь поучения Будды, как они близки нам. Можно почувствовать себя в кругу Будд и Бодхисаттв, ощутить себя в прекрасной компании. Полезно организовать наше уединение таким образом, чтобы нас не беспокоил интернет или телефон. Организовать время для чего-то, создать лабораторию для своего ума. Самый продолжительный ретрит, который я совершала, длился три месяца. Тогда я была полностью убеждена в том, что избавилась от гнева. Но это был закрытый ретрит, то есть рядом просто никого не было, с кем бы я могла ссориться. Поэтому хорошо проверить в повседневной жизни то, чему мы научились в ретрите.
Есть разные стили тренировки ума. Миларепа, например, был известен тем, что провел в уединении всю свою жизнь. У одного из его учеников, Речунгпы, были с этим явные проблемы. Он был хорош собой, его всегда тянуло на рынок, где можно было приударить за девушками и выпить. Тогда Миларепа сказал ему: «Я знаю, что будет полезно для тебя. Ты должен остаться в пещере». Смешно, но в нашем случае зачастую бывает наоборот. Например, я не раз жалувалась Ламе Оле, что очень хочу уйти в закрытый ретрит, но он всегда говорил, что такой возможности нет, пока есть работа, которую нужно сделать.
Итак, вполне понятно, что в буддизме существуют разные стили работы с учеником. Поэтому базовым условием становится доверие к тому, кто ведет нас по пути. Естественно, можно иметь сомнения, задавать вопросы, как некоторые люди, которые утверждают, что больше не могут доверять своему Ламе, или думают так: «Я у тебя уже кое-чему научился, нужно идти дальше». Например, в нашем случае Лама Оле советует постоянно менять местами повседневную жизнь и практику. Он никоим образом не советует нам становиться лентяями. Хорошо много медитировать, но самое важное — плавный переход от практики к повседневной жизни. Сочетание внутреннего взгляда и возвращения к активности можно сравнить с фазами построения и растворения. Фаза построения способствует накоплению позитивных впечатлений и сочувствия, а фаза растворения призвана укрепить наш взгляд, нашу мудрость. Когда мы погружаемся в повседневную деятельность, нашей целью служат позитивные впечатления, а во время медитации мы стремимся развить мудрость. Но целостная работа с умом состоит из обоих этих аспектов. В Алмазном Пути мы всегда стараемся преобразовать состояния нашего ума. Если мы переживаем пространство и открытость — это состояние истины, а появляющиеся мысли и чувства становятся примером ясности, богатства нашего ума. Тот факт, что все может происходить одновременно, — пример безграничности ума. Мы стараемся смотреть на все наши переживания с позиции чистого видения. Поэтому сложно сказать, есть ли в нашей жизни хоть какие-то моменты, которые невозможно использовать для практики.
Поскольку все начинается с хорошей мотивации, а только хорошие впечатления могут помочь нам изменить наши привычки, вся наша практика начинается с развития мотивации принесения пользы другим. Гампопа, великий учитель нашей линии передачи, советовал давать обещание Бодхисаттвы трижды в течение дня и трижды в течение ночи. Мне не хотелось бы выдумывать советы, которые могли бы помешать вашему сну, но если вы вдруг проснулись среди ночи, попробуйте вспомнить об обещании Бодхисаттвы. Это очень интересный опыт, поскольку в этот момент страшно хочется спать. Если мы способны помнить о Дхарме в такие минуты, это наверняка означает, что она стала частью нашей жизни.
Ночью можно засчитывать те минуты, когда мы просыпаемся и засыпаем, иначе пришлось бы ставить будильник, чтобы проснуться, а это было бы слишком. Момент пробуждения напоминает момент медитации, когда наша форма появляется из пространства. Говорят, что Просветление ближе, чем наша собственная кожа. Если удастся изменить какую-нибудь из наших привычек, мы увидим, что это довольно просто. Помню, как два года назад мы прыгали с парашютом вместе с Ламой Оле. Приземлившись, все начали спрашивать меня: «Ну, что, видела облака, самолет, других людей?», — а я не видела ничего этого. Мне было довольно странно, я не понимала, в чем дело. Но после пяти-шести прыжков стало ясно, что я просто смотрю на высотомер на руке, потому что боюсь прозевать тот момент, после которого уже придется спасать свою жизнь. Но позднее, я увидела, что за эту минуту можно довольно много раз поднять голову и увидеть небо, самолет и все остальное. То же касается и всех других привычек. С позиции Просветления «непросветленность» – всего лишь глупая привычка. Поэтому мы снова и снова садимся медитировать и сливаемся с Буддами. По этой причине мы говорим, что истинный смысл ретрита заключается в изоляции от глупых привычек. Но недостаточно просто заехать в глухомань и медитировать там в домике. Если уму недостает хороших впечатлений, или же мотивация неправильная, практика не будет эффективной. Если говорить об истинном смысле ретрита, то любая, даже самая короткая медитация, уже является ретритом. Самое важное в Дхарме — стать как можно более расслабленным, гибким и независимым.
Карола Шнайдер
«Буддизм сегодня» №8, 2006
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.