Из книги Кейта Доумена
«Мастера Махамудры: песни и биографии 84 буддийских сиддхов»
Карьера брахмана Нагарджуны началась в местности Кахора, в восточном королевстве Канчи. В своей дикой молодости он наводил ужас на 25 000 семейств в Кахоре, безрассудно разграбляя их имущество и вторгаясь в частную жизнь. Его мародерство было так жестоко, что совет брахманов решил покинуть эту местность навсегда, оставив ее судьбу богам. Когда Нагарджуна услышал об этом, он отправил посла уведомить брахманов, что скорее он сам переедет в другое место, чем лишит людей их священников, и что он готов разделить всё свое имущество и состояние между ними. Отдав всё, чем он владел, он отправился в добровольное изгнание.
Нагарджуна покинул Кахору и отправился в Наланду, приняв посвящение в духовный сан в дальней стороне места кремации Холодный сад (в Ваджрасане). В Наланде он изучал пять видов искусств и наук, со временем достигнув вершины академических достижений. Но вскоре он устал от дискуссий и начал практиковать медитацию Тары-Освободительницы. Когда он достиг состояния видения Тары, он покинул безопасное и обеспеченное существование в великой монастырской академии Наланды, которая обеспечивала жильем семьсот монахов, и стал вести жизнь нищего, путешествуя по различным землям и прося милостыню в городах и селах. Однако он не достиг покоя. Он лежал ночью, размышляя: «Я бесполезен для других людей с моими теперешними знаниями. Я должен приобрести способность помогать другим». Поэтому он отправился в Раджагриху с намерением уйти в ретрит, чтобы усмирить энергии элементов.
В Раджагрихе он начал с мантры примирения двенадцати верховных элементов в союзе. В первый день случилось землетрясение, во второй день — огромное наводнение, на третий день — огненная катастрофа, на четвертый день подул неистовый шторм, на пятый день ливень оружия обрушился с неба, на шестой день пошел дождь из ваджра-молний, и на седьмой — энергии элементов собрались атаковать, но не смогли нарушить его непоколебимого упорства. Затем к нему пришли все женские элементы, вызванные его самадхи.
«Что тебе нужно? Мы дадим тебе всё, что хочешь», – покорно сказали они ему.
«Мне нужен только ежедневный запас еды, который поддерживал бы меня во время ретрита», – приказал Нагарджуна. И в течение двенадцати лет они ежедневно приносили ему четыре пригоршни риса и пять пригоршней овощей.
По окончании двенадцати лет его духовной практики под его контролем было 108 энергий в союзе, и он отправился в путь, с намерением приносить пользу всем чувствующим существам. Его начальный план заключался в том, чтобы преобразовать гору Гандхашила в золотую. Сперва он превратил ее в железо, затем в медь, но как только он собирался превратить медь в золото, голос бодхисаттвы Манджушри сказал ему: «Это действие всего лишь станет причиной конфликта и соперничества среди людей. Таким образом, ты не поможешь человеческим существам, это только приведет к еще большему злу и негативным действиям». Мастер отказался от своего плана и продолжил свой путь, но и сегодня гора Гандхашила всё еще медно-багряного цвета.
Когда непросветленный тщетно изображает из себя сиддху,
Он ведет себя как бунтовщик, захвативший трон;
Когда просветленный упорствует в непросветленной глупости,
Он подобен слону, застрявшему в грязи
Затем, путешествуя на юг к горе Шри Парвата, Нагарджуна достиг берега широкой реки и попросил пастухов показать ему брод. Они показали ему опасную часть реки с высокими берегами и кишащую крокодилами. Сразу после этого появился другой пастух и предупредил его об опасности. Он отвел Нагарджуну к броду, и, посадив мастера на спину, начал переходить реку. В середине течения Нагарджуна создал иллюзорных крокодилов, собирающихся атаковать их.
«Не бойся до тех пор, пока я жив», – закричал пастух. Нагарджуна растворил формы, которые он создал, и они достигли противоположного берега в целости и сохранности.
«Я — Арья Нагарджуна», – сказал ему мастер, – «узнал ли ты меня?».
Я слышал о тебе», – ответил пастух, — «но я никогда не видел тебя прежде».
«За то, что ты перенес меня через реку, я дам тебе всё, что ты пожелаешь», – пообещал ему Нагарджуна.
«Тогда, пожалуйста, сделай меня королем», – тут же ответил пастух. Мастер побрызгал небольшим количеством воды на дерево сал, и дерево превратилось в слона, на которого взобрался король.
«Нужна ли мне армия?», – спросил король.
«Армия появится, как только затрубит слон», – заверил его Нагарджуна. И так и произошло. Короля назвали Салабандха (или Салавахан), и он правил 8.400.000 подданными в прекраснейшей стране, названной в честь города Бхахитан. Он женился на королеве, которую звали Синдхи, и он царствовал с благосклонностью к своим людям.
Нагарджуна продолжил свой путь к Шри Парвате, после прибытия он нашел пещеру и поселился там, чтобы практиковать медитацию. Через несколько лет король Салабандха перестал чувствовать удовлетворение от своей жизни короля, и, вспомнив своего гуру, отправился к Шри Парвате в поисках утешения. Он распростерся перед Нагарджуной, обошел его и затем открыл свое сердце.
«Работа правителя приносит немного удовлетворения и создает гораздо больше разочарования. Я хочу отказаться от моего королевства и остаться здесь, рядом с тобой, навсегда», – сказал король.
«Не покидай свое королевство», – посоветовал Нагарджуна — «Возьми эти драгоценные четки (Ратнавали) как своего наставника, и они будут защищать твое королевство. В будущем, они дадут тебе нектар бессмертия и бесстрашие перед лицом смерти».
«Если придет время, когда я смогу остаться с тобой, мой учитель, я буду хранить королевство и нектар. Если нет, я не хочу», – ответил король. Несмотря на то, что Салабандха не хотел возвращаться в свое королевство, Нагарджуна настоял, обучив его алхимической практике, которая производит нектар бессмертия, нектар, который мог бы продлить его жизнь на сотню лет, во время которых он мог бы править своим королевством.
В конце концов, король сделал всё, как предписал его гуру, и на протяжении ста лет его королевство процветало. Птицы и животные жили счастливо, а мастер распространял учение Будды. Но со временем злой дух Сундарананда стал ревновать, и в краю обнаружились предвестники гибели. Свет солнца и луны померк, несозревшие фрукты осыпались с деревьев, проливались несвоевременные дожди, и голод опустошил страну. Начался период болезней и войн, когда луга стали желтыми, а леса высохли. Король Салабандха воспринял это, как знамение того, что его гуру был в опасности, и отрекся от трона в пользу своего сына Чиндхакумара. Он отправился с небольшой свитой, чтобы сесть у ног своего гуру на Шри Парвате.
«Зачем ты пришел, мой сын?», – спросил гуру.
И король пропел жалобную песнь:
Почему несчастье произошло со всеми нами?
Почему учение Будды стало непопулярным?
Почему господствуют силы тьмы?
Почему штормовые тучи зла затмили белую луну,
Сочувствие Махакаруники?
Что если святой Гуру, неразрушимый алмаз,
Также подвержен законам старения и смерти?
Я пришел, потому что видел злые знамения:
Пожалуйста, распространи свою сочувственную доброту на нас.
Мастер ответил:
Всё рожденное — умирает;
Всё созданное — разрушается;
Всё накопленное — рассеивается;
А всё составное — распадается.
Так что не позволяй этим знакам беспокоить тебя.
Выпей эликсир бесстрашия!
Духовная практика и историография
В тибетской мистической традиции, индийские святые и сиддхи с одинаковыми именами представлялись как излучение одного и того же ума, либо как единый поток в течение столетий, либо как серия излучений, как тибетские тулку. В данном случае, так как эта традиция происходит из Индии, то в этой индийской легенде о Нагарджуне, как и в большинстве тибетских упоминаниях, два главных носителя имени, не считая меньших Нагарджун, были объединены. Первый Арья Нагарджуна, который родился в Южной Индии во втором веке, которого иногда называют Вторым Буддой, – великий философ, который основал диалектическую систему Мадхьямики, и который открыл и написал некоторые из сутр Праджняпарамиты и комментарии к ним, объединяется с главным из сиддхачарья — Нагарджуной, мастером Гухьясамаджа-тантры, девятого века, учеником Сарахи. Несколько эпизодов, которые обобщают нашу легенду, были найдены в биографии раннего Нагарджуны, которая была переведена на китайский (или написана на китайском) индийским миссионером Кумарадживой в 405 году н.э. Ниже краткое изложение важнейших моментов работы Кумарадживы.
С самого начала Нагарджуна демонстрировал поразительный интеллект и способность запоминать. В возрасте двадцати лет он достиг академической славы в традиционных брахманских учениях. Затем он забросил изучение и бросился в поиски чувственных удовольствий. С помощью магического подарка невидимости, он, с тремя своими друзьями, проник во дворец к королю и заигрывал с дворцовыми женщинами. История окончилась трагически — его друзья были убиты, в то время как он смог скрыться, оставаясь невидимым, стоя рядом с королем. Отвращение к самому себе и чувство вины побудили его отказаться от благ и стать буддийским монахом. Он быстро постиг Трипитаку и сутры Махаяны, последние он получил от горного отшельника, но, оставшись неудовлетворенным, он отправился путешествовать по Индии в поисках «недостающих сутр», чувствуя нехватку целостности и порядка в сохранившихся текстах. Будучи в состоянии победить в дебатах всех приходящих к нему, он рос высокомерным и, составляя свои доктрины, он основал свою собственную школу, основанную на принципах «не-отторжения» и «равностности всех переживаний». В этот момент король нагов посмотрел на него с сожалением и пригласил его в свою подземную библиотеку сутр, которые Будда Шакьямуни доверил нагам для передачи Нагарджуне. Он изучил их все за 90 дней, но, открыв еще одно неисчерпанное хранилище, он обнаружил, что здесь требуется опыт переживания содержания сутр, а не просто широкое изучение. Он вошел в самадхи «терпения небытия». Пробудившись из этого самадхи, он распространил сутры, победил всех брахманов-оппонентов, и составил Мадхьямика-шастру и подробные комментарии Махаяны. Его жизнь закончилась, когда брахман вызвал его на магический поединок: он создал слона, который атаковал и ранил брахмана, сидящего на лотосе в магическом озере. Когда брахман показал ему свое презрение, Нагарджуна заперся в комнате, а когда ученики выбили дверь, только цикада вылетела оттуда.
Другие ранние китайские источники упоминают случай с горой Гандхашила, где он написал алхимический труд, включающий тома о «приготовлении драгоценностей и лекарств из трав», и в котором его друг, король Сатавахана, был связан с его смертью. «Стандартная» тибетская версия биографии Нагарджуны содержится в «Истории Дхармы», написанной Будоном, в версии, расширенной Таранатхой. Она полна информации, отсутствующей в китайских источниках, но лишь немногое оттуда вызывает доверие с точки зрения историографии. Например, то, что ранние годы Нагарджуны проходили в Наланде. Имеет смысл предположить, что, так как Кумараджа не упоминает Наланду, то связан с академией был сиддха Нагарджуна. Великолепный брахман в молодости был послан в Наланду, чтобы молиться о продлении своей жизни. Брахманские астрологи не могли справиться с этой задачей без того, чтобы сделать огромные подношения брахманским жрецам. В известной монастырской академии он был освобожден от проклятия астрологов великим брахманом Сарахой, который возвел его в сан, посвятил его в мандалу Амитаюса, Будды Долгой Жизни, и научил его как повторять мантру Завоевателя Лорда Смерти (Ямантаки). Сараха также научил его Гухьясамаджа-тантре и другим тантрам прежде, чем он был возведен в сан Рахулабхадрой, который стал его наставником. Его карьера в Наланде завершилась изгнанием за «неверный образ жизни», после того, как он создал производящий золото эликсир, чтобы накормить сообщество во время голода, — в то время он был слугой в трапезной. Тем не менее, история смерти мастера в версии Будона проливает некоторый свет на темные места в нашей легенде. Нагарджуна принял эликсир бессмертия вместе с королем Антиваханой или Удайянабхадрой, имена такие же малопонятные как Салабандха, после того, как он сказал, что они должны умереть вместе. Сын короля, который хотел занять трон, пытался обезглавить Нагарджуну и мастер, выполняя свой обет служить всем существам, взял стебель травы куша и обезглавил себя сам. Трава куша была единственной вещью, от которой он мог умереть, потому что он убил насекомое стеблем этой травы в предыдущей жизни. «Я отправляюсь в Сукхавати, но я вернусь в это тело» — такими были последние слова Нагарджуны. Принц отнес голову за две с половиной мили от тела, и ни голова, ни тело не гнили. Каждый год они приближались друг к другу, пока в конце концов не встретились, и Нагарджуна снова стал работать для блага всех существ.
Особое обстоятельство смерти Нагарджуны требует некоторых размышлений. Суицид совершенно вне буддийских рамок, разве что бодхисаттва отдает свою жизнь, чтобы выполнить свое обещание, как в случае предыдущего воплощения Шакьямуни, который отдал свое тело голодной тигрице. Истории веданты фокусируются на практических и этических затруднениях, которые возникают из-за бескомпромиссной интерпретации обещания Бодхисаттвы, и которые Нагарджуна разрешил, отдав свою собственную жизнь. Шанкарачайра учил совершенной доктрине «жизни только для других» и никогда не отказывал в просьбе, которую мог выполнить: доктрина, полученная несомненно от буддийского гуру. Капалика-йогин по имени Уграбхайрава, чье великое обещание (махаврата) состояло в том, чтобы вкусить пищу и выпить из черепа помазанного короля или просветленного мудреца, нашел возможность попросить череп Шанкары. Гуру не мог отказать Капалике, и только постоянная бдительность его учеников предотвратила его самоубийство, в отличие от случая с Нагарджуной. Эта история демонстрирует более примирительную гуманистическую позицию веданты, в то время как Нагарджуна в крайней самоотверженной традиции Бодхисаттвы из джатак представляет собой истинный идеализм, который был как силой буддизма, так и его слабостью.
Перевод с английского Андрея Хоменко
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.