Ханна Нидал
Сегодня мы будем говорить о медитации проникающего видения в контексте нашей повседневной практики. Трудно представить эту тему теоретически, поскольку в работе с умом, лучше всего непосредственно получать указания, касающиеся индивидуальной практики. Тем не менее, всё-таки стоит сказать об этом несколько слов, поскольку практика сосредоточения (тиб. Шине) и медитация проникающего видения (тиб. Лхагтонг) являются частями медитаций, которые мы уже используем, даже если мы ещё не можем переживать эти состояния в полной мере.
После принятия Прибежища большинство из нас приступают к Основополагающим Практикам, а затем к медитации на 8-го Кармапу. Те, у кого больше времени, посвящают его Нёндро, а те, у кого его не хватает, медитируют на 16-го Кармапу. На примере этих медитаций можно увидеть, что первое, что мы делаем, – это успокаиваем ум, или практику Шинэ. Дальше следует то, что делает нашу практику буддийским методом — принятие Прибежища и развитие Просветлённого Настроя. Затем мы представляем, что перед нами появляется Кармапа. Проходя следующие фазы медитации, мы направляем своё внимание на форму Кармапы и стараемся удерживать концентрацию. Здесь у нас есть определённый выбор, что принять за объект концентрации: мы можем сосредотачиваться на всей форме целиком или на отдельных её частях и, таким образом, развивать способность к сосредоточению. С этой целью хорошо попеременно то концентрировать, то расслаблять внимание.
Потом мы переходим к фазе принятия светов, что является частью передачи Пути Средств, который происходит от Наропы. Концентрируясь на светах, мы одновременно получаем благословение, что означает открытость учителю. Когда у нас получается это пережить, и мы чувствуем благословение, наше состояние ума изменяется. Наши учителя и Будды реализовали истинное состояние ума, поэтому, благодаря открытости им, возможно прохождение этого же пути за короткое время. Ум нашего учителя и наш ум ничем не отличаются, кроме того, что мы пока ещё не переживаем истинной природы ума. Мы можем распознать её с помощью обмена, который происходит в связи учителя с учеником, обеспечивающего то, что такой опыт появляется быстро. В этой фазе мы учимся концентрироваться, получаем дополнительную помощь и поддержку для практики в виде благословения учителя.
Принимая белый свет, мы получаем Посвящение Вазы, красный — Тайное Посвящение, а синий — Посвящение Мудрости-Осознавания. Сосредотачиваясь на принятии этих трёх светов одновременно, у нас появляется возможность пережить состояние Махамудры, или Лхагтонг (санскр. Випассана). Таким образом, мы принимаем четвёртое Посвящение, Посвящение Слова, которое позволяет нам пережить проникающее видение. Если раньше нам удалось развить способность к концентрации, то сейчас мы можем пережить короткий проблеск ясности нашего ума. Здесь мы встречаемся с медитацией проникновения.
Фаза мантры является одним из видов Шинэ — тренировкой развития концентрации. На этом этапе медитации на Кармапу мы можем, например, концентрироваться на звуке мантры или на форме Кармапы, и здесь у нас снова появляется возможность выбора объекта концентрации. Например, мы можем сосредотачиваться на принятии благословения от светов, хотя это цель предыдущей фазы медитации. Развитие Шинэ в этой части медитации может продолжаться короткое время или дольше. Если мы хотим упражняться в концентрации более длительное время, то хорошо сделать перерыв и потом снова вернуться к объекту медитации.
Обобщая, можно сказать, что Лхагтонг является тем, что делает буддизм уникальным, поскольку даёт нам понимание окончательной истины, природы явлений. Всё, что с этим связано, все медитации, которые работают с этим пониманием, относятся к категории медитаций проникновения.
В других буддийских школах, принадлежащих Хинаяне или даже Великой Колеснице, способом медитации проникающего видения является аналитическое рассмотрение понятия «эго». Мы исследуем природу явлений, размышляя, существует ли в действительности наше «я». Благодаря таким размышлениям мы приходим к выводу, что нет ничего такого, что существует независимо, само по себе. Когда мы понимаем, что нет ничего реально существующего, и все явления связаны между собой, мы медитируем с этим пониманием, и стараемся сохранить его после.
Медитация Махамудры также относится к Лхагтонг. Здесь мы встречаемся с двумя типами путей: аналитическим и непосредственным. Первый метод похож на уже описанный ранее анализ и состоит из поиска ума разными способами. С помощью логических рассуждений, благодаря распознаванию того, что ум невозможно обнаружить, мы приходим к определённому пониманию и покоимся в нём во время медитации. Это ведёт к тому, что мы на самом деле начинаем это осознавать. Так работает аналитический вид Випассаны.
Непосредственное переживание проникающего видения состоит из использования искусных средств Тантры. Сначала мы строим в уме форму Будды, отождествляемся с ней, а потом её растворяем. Это также один из видов медитации проникающего видения, поскольку через отождествление с формой, выражающей Просветление, мы переживаем природу ума и покоимся в ней, прекратив какие-либо действия, без объекта концентрации и точки отсчёта. Мы в полном осознавании и ничто нас не отвлекает, но, в то же время, мы не пытаемся избежать рассеянности. Поэтому так важно научиться медитации успокоения ума, или Шинэ. Если мы не научимся концентрироваться, будет невозможно практиковать Лхагтонг, поскольку наш ум будет слишком рассеянным и не будет в состоянии работать ни аналитическим, ни непосредственным образом.
Нам очень повезло, что все методы, которые мы используем, позволяют развивать взгляд, ведущий к распознанию Махамудры — пониманию природы ума. Эти методы, кроме того, позволяют ощутить вкус проникающего видения ещё до того, как мы сможем его развить. Чем лучше мы научимся покоиться в неотвлечённости, тем быстрее достигнем истинного состояния Лхагтонг. Вместе со способностью к концентрации увеличивается наша способность к переживанию проникающего видения. Таким образом, Шинэ и Лхагтонг взаимно дополняют друг друга, создавая единую систему методов, ведущих к Просветлению для блага других.
Если речь идёт о принятии Прибежища, то оно должно основываться не на механическом повторении формул, а выражать искреннее желание достичь Освобождения для блага других. Также, на уровне действий, мы должны упражняться в подходе Бодхисаттвы в повседневной жизни. Мы также должны понимать, что, на самом деле, нам не нужно ничего развивать, Просветлённый Настрой уже есть в нас, нам нужно только создать привычку руководствоваться этим подходом в жизни. Это, собственно говоря, и означает слово «медитация» — знакомство с чем-то, привыкание к чему-то. Именно поэтому практика требует так много повторений. Но уже с самого начала мы не должны сомневаться, что идём по правильному пути. Мы должны просто продолжать практику, так хорошо как можем, несмотря на взлёты и падения, которые переживаем. Кроме того, иногда у нас будет получаться медитировать больше, иногда меньше, но можно не сомневаться в том, что путь, который мы выбрали, правильный.
Любая практика является полной и цельной. И она даст желаемые результаты, если мы посвятим ей достаточное количество времени. Даже если до конца жизни мы будем практиковать только Простирания, этого хватит, чтобы достичь результатов в работе с умом. Кроме того, любая медитация работает на разных уровнях и, практикуя долгое время, у нас есть шанс достичь их всех. В этом заключаются искусные средства, хотя было бы разумным использовать их шаг за шагом. По этой причине, в практике, существует определённая очередность медитаций: сперва Простирания, потом очищение ума, затем накопление позитивных впечатлений и, наконец, Гуру-йога. Таким образом, мы создаём основу для Махамудры.
Самое важное в практике — это изменение привычек нашего ума, таких как привязанность к «эго», мешающие чувства и действия, проистекающие из них. Это наша главная цель, о которой мы никогда не должны забывать. Это означает ещё и то, что в самой медитации мы не хотим продолжать следовать этим привычкам и, поэтому, развиваем соответствующее отношение к переживаниям, которые появляются во время практики. Нам нравится, когда наша практика приятна, и мы бунтуем, когда происходит что-то, что нам не нравится. Мы зависим от собственной оценки. Это абсолютно нормально, это обычная жизненная привычка. Но во время медитации мы должны отбросить эту привязанность и стараться не следовать за ней. Тогда мы можем надеяться, что в нашем уме произойдут позитивные изменения. Многие из тех, кто медитирует уже какое-то время, знают, что я имею в виду.
Каждый раз, когда мы меняем или отбрасываем даже самую маленькую привычку, в уме появляется больше пространства и свободы.
Все эти умственные привычки нас ограничивают и ведут к тому, что мы делаем свой мир узким. Мы видим всё с одной точки зрения, которую считаем единственно верной и привязываемся к ней. Если кто-то смотрит на это с другой позиции, для нас это означает, что он злой или, как минимум, не прав и, часто, мы даже не хотим с ним общаться.
Отсюда проистекают все проблемы — мы уверены в собственном мире и, чтобы сломать эту уверенность, должны перестать действовать привычным образом. Чем больше мы стараемся с этим работать, тем больше у нас свободы от собственных концепций, мнений насчёт других, симпатий и антипатий. Это помогает нам развить толерантность, и мы в состоянии сделать больше для других, поскольку мы всё меньше реагируем на всё субъективным образом. Мы хотим, чтобы, вследствие изменения привычек, наши горизонты стали шире, и это, собственно говоря, цель практики.
В начале мы относимся к практике с большим энтузиазмом. Но со временем, по причине различных отвлекающих нас ситуаций, может произойти так, что она станет чем-то обыденным. Таким, что мы даже не будем задумываться над тем, что делаем и почему. Может случиться, что спустя некоторое время мы будем очень заняты, и у нас не будет получаться регулярно медитировать. Тогда хорошо поддерживать в уме определённую свежесть и напоминать себе о том, каким фантастическим является то, что развитие вообще возможно. Жизненная активность отвлекает, а у нас очень много разных привычек, поэтому изменения в уме происходят медленно.
После того, как мы приняли Прибежище, нам может показаться, что теперь всё будет по-другому, но когда что-то происходит, замечаем, что реагируем на происходящее так же, как раньше. Это может нас лишить вдохновения, но мы должны знать, что уже то, что мы увидели проблему — это шаг вперёд. В следующий раз привычная реакция не будет такой быстрой и, постепенно, у нас появится больше свободы. Развитие происходит всё время, но не всегда его можно заметить. Иногда его можно увидеть, например, оценив какую-то прошлую ситуацию, и осознав, что, несмотря на то, что тогда она была нам неприятна, сейчас мы справляемся с ней намного лучше.
Бывает так, что наша практика становится трудной. Если у нас появляются такие сильные чувства, как любовь, или возникают трудные ситуации, например, кто-то умирает или идёт война, мы должны знать, что методы Дхармы всегда в нашем распоряжении, и мы можем ими воспользоваться.
Мы также не усложняем себе жизнь чувством вины из-за того, что наша практика нерегулярна. Речь не об этом. Медитация это подарок и нет никакой внешней силы, которая наблюдает за нами. Однако, с другой стороны, определённая здоровая неудовлетворённость по этому поводу может стать хорошим поводом для развития мотивации. Хотя, конечно, самое важное это то, чтобы мы старались делать всё, что возможно и наслаждались этим.
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua