Лама Оле Нидал
Все йидамы свободны от «эго» и являются выражениями целостного потенциала ума. Замечательные мужские и женские аспекты радости и активности, пространства и мудрости, проявляются четырьмя способами.
Успокаивающие формы создают атмосферу теплоты и пробуждают хороший внутренний настрой, — они белые, цвета лунного камня или зеленые. Следующий аспект — йидамы, представляющие умножающую, обогащающую энергию, которая позволяет всему расти. Обычно они золотистого цвета. Еще один вид — вдохновляющие формы, пробуждающие в нас сильные чувства и внутреннее богатство. Они обычно синие или красные, часто в союзе. И, наконец, есть формы защитников: иссиня-черные, черно-коричневые или красно-черные.
Йидамы — не божества, а аспекты просветленного ума, они совершенны, поскольку у них нет проблем, связанных с «эго». Большинство богов из различных культур тяжело назвать даже хорошими соседями, так как они злы, горды или мстительны. До тех пор, пока кто-либо продолжает следовать разделению на «я» и «ты» и пока не постигнута пустотная природа явлений, его ум будет напоминать дешевую новогоднюю елку, у которой одни ветви слишком длинные, а другие — слишком короткие. Это означает, что кроме внеличностной силы будут и вполне личностные слабости. В случае с Будда-аспектом всё совершенно, поскольку йидам свободен от всех мешающих влияний, таких как привязанность и отвращение, ожидания и опасения, погруженность в прошлое или будущее, и которые могли бы заблокировать проявление радости и любви как сути ума.
Давайте вспомним поучение Будды: «Не нужно умирать, чтобы оказаться в Чистой Стране, не нужно идти куда-то, чтобы встретиться с буддами». Это значит, что нужно отбросить завесы, ограничивающие наш взгляд, и увидеть, что каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью, каждый звук — мантра, а каждая мысль — мудрость, только потому, что может возникать. Именно так исторический Будда указывал на природу ума.
Некоторые из его учеников просто понимали это и им больше ничего не было нужно, но были и те, кому не удавалось мыслить абстрактно, и которым было легче работать с формами. Когда они приходили к Будде, тот, зная о том, что ум функционирует в полной мере только тогда, когда обладает истинным доверием к своей природе, — проявлял для них формы из энергии и света. Эти формы, одиночные или в союзе, выражали внеличностные особенности людей, их высочайший потенциал, — с их помощью Будда показывал ученикам истинную природу их мешающих чувств, то, что в действительности, они являются разновидностями мудрости. Когда они лицом к лицу встречались с глубочайшей сутью своего ума, его совершенными и освобождающими качествами, им требовалось место и время для того, чтобы сделать эту передачу частью своей жизни. Тогда они медитировали и работали с этими методами до тех пор, пока не ощущали реальных перемен — а именно спонтанной уверенности в себе, которая позволяла забыть об эгоизме и интенсивно работать для блага других.
Итак, если учитель видел, что ученики готовы, тогда он передавал целостный опыт природы ума, который они впоследствии реализовывали с помощью практики, и которым потом делились со своими учениками. Так поучения передавались от учителя к ученику на протяжении первых 1500 лет развития буддизма в Индии, в следующие 950 лет в Тибете, а затем на Западе, куда они попали почти 40 лет тому назад. За всё время всей 900-летней истории распространения буддизма из Тибета в другие страны, главным образом в Индию и оттуда, в 1959 году, на Запад, лишь немногие люди пытались пересечь Гималаи.
Скорее всего, только Шестнадцатый Кармапа официально предупредил своих учеников о китайской агрессии. Однажды он сочинил песню с такими словами: «Сейчас моя Дхарма не будет уничтожена, потому что я уйду в Индию, дорогой на юго-восток». Люди распевали эту песню, занимаясь будничными делами. Важным было буквальное понимание смысла этих слов, потому что те, кто бежал в западном направлении, встречали на своем пути глубокие ущелья Ладакха, высокие стены которых было очень тяжело перейти. Там беженцев ловили или убивали китайцы. Однако те, кто вслед за Кармапой, Далай-ламой и остальными ламами, уходили на юго-восток, смогли добраться до Бутана или Сиккима, даже несмотря на то, что этот маршрут изначально казался значительно труднее.
В результате Тибет покинуло около 85 тысяч людей, но о сохранении тибетской культуры заботилось всего лишь несколько тысяч из них. Хуже того, индийцы отправили тибетцев в лагеря, построенные англичанами для бутанских повстанцев, противившихся их завоеваниям, и которых они брали в плен и некоторое время держали у себя, дабы несколько остудить их боевой пыл. Англичане уважали бутанцев, поскольку те, не имея ни надлежащей организации, ни оружия, мужественно сражались с ними. Именно в этих жарких и влажных лагерях, расположенных в Ассаме, к югу от Тибета, и разместили тибетцев, включая их образованных представителей, знавших Дхарму. Очутившись в абсолютно неестественном для них климате, тибетцы быстро заболевали туберкулезом, и погребальные костры не успевали остывать. В те времена люди, обладавшие какой-то Передачей, часто искали того, кому ее можно было бы передать. Они говорили так: «Послушай, у меня есть вот такие посвящения, у меня уже начался кашель, ты должен принять у меня эти практики и продолжать делать их». По прошествии десяти лет жизни в изгнании тибетцы поняли, что им не под силу сохранить свою культуру без помощи извне, поскольку их молодежь становилась похожей на людей всего мира — ей хотелось жить в городах и заниматься бизнесом. Несмотря на то, что с точки зрения здравого смысла буддизм прост, тибетцы дополнили его таким количеством ритуалов, что было совершенно ясно, что поучения не смогут сохраниться в такой форме. Будучи бедными беженцами в еще более бедной Индии, они стали искать кого-то, чтобы передать свое знание. К сожалению, в Азии на эту роль никого не нашлось. Азиаты не обладали открытостью и внутренним пространством, с которыми более легко обстояло
дело на Западе.
На Востоке всё очень традиционно, все должны поступать строго определенным образом и т.д. Тогда тибетские учителя обратили внимание на мое поколение — образованных идеалистов, всё время выпускающих клубы дыма изо рта, ноздрей, ушей и глаз. Мы думали и вели себя иррационально, располагали повозку впереди лошади, а не наоборот, и часто нам даже удавалось двигать ее вперед, как это свойственно нашим нынешним политикам. Очевидно, наша мотивация была хороша, однако без четких ориентиров нам не удавалось избегать ошибок. Ламы увидели, что мы довольно идеалистичны и сочувственны: мы всё время давали им деньги на витамины и черный хлеб, и даже несмотря на то, что они тут же тратили их на кофе и белый рис, мы продолжали им помогать. Также мы умели мыслить абстрактно, и они пришли к выводу, что мы разбогатели сейчас, благодаря щедрости в прежних жизнях. Некоторые из них даже спрашивали меня, того ли самого цвета, что у них наши луна и солнце, и были очень рады узнать, что это так. Так на Запад попало не просто знание об Алмазном Пути, но и живая энергия Йидамов — переживание обратной связи, которое появляется в уме, благодаря медитации на формы Будд. Вместе с ними к нам пришли и Защитники.
С помощью медитации на Йидамов можно развить способность к внеличностному переживанию явлений. Чтобы понять, как работает практика на Йидама, стоит понаблюдать за своей обычной жизнью, за всеми своими реакциями типа «люблю — не люблю», «хочу — не хочу», «этот красный цвет прекрасен, а зеленый — отвратителен». До тех пор, пока мы привязаны к явлениям или же отталкиваем их привычным образом, преодоление зависимости от них будет даваться нам с трудом, поскольку нелегко позволить явлениям просто появляться и исчезать. Если же видеть всё совершенным и чистым, воспринимать появление и исчезновение свободными от концепций и жесткости, тогда будет намного легче. Формы Йидамов — ключ к нашей свободе и внеличностной силе. Формы Будд воплощают в себе полное раскрытие этого потенциала и медитируя на них, мы пробуждаем наш собственный потенциал тела, речи и ума.
Какими бывают Йидамы? Как приступить к практике на эти просветленные аспекты? Прежде всего, нужно понять, что единственной причиной, по которой можно достичь Просветления снаружи, является то, что оно уже есть у нас внутри, в самом уме.
В практиках уровня Крийя-тантры мы воспринимаем Йидама как нечто внешнее, намного большее, чем мы сами, отличное от нас — так обычный человек воспринимает короля. В медитациях этого типа внешние моменты очень важны: нужно заботиться о чистоте, и всё наше внимание должно быть полностью сконцентрировано на форме Будды. Так мы поступаем во время медитации Нюнгне — мы ведем себя так, как будто бы к нам в гости пришел кто-то неимоверно важный, избегая всего, что могло бы отвлечь нас от нашего гостя. Фаза мантры в медитации на Любящие Глаза, когда Будда, от которого мы получаем благословение, находится над нами или перед нами, относится к Чарья-тантре. Третий шаг — это Йога-тантра, в которой мы сами возникаем в форме Будды, как это происходит в другой части медитации на Любящие Глаза. Тем не менее, на этом уровне всё еще остается в стороне сексуальность, поскольку некоторым людям трудно воспринимать эту сферу чистой и совершенной на основополагающем, принципиальном уровне. Взгляд изменяется в наивысшей тантре буддизма, Махааннутарайога-тантре, где мы медитируем на формы Будд в союзе. Например, в медитации Гуру-йоги мужское сливается с женским: сочувствие с мудростью, радость с пространством. Поучения говорят, что практика медитации на формы в союзе позволяет достичь Просветления в течение одной жизни.
Существует множество различных Йидамов, медитация на которых дает нам духовную силу. Например, медитация на Любящие Глаза и повторение его мантры «Ом мани пеме хунг» развивает сочувствие. Медитационные формы открывают различные ворота нашего ума, и, поскольку они лишены «эго», им можно доверять.
Йидамов можно воспринимать по-разному. В нашей линии говорят, что все они являются аспектами ума нашего Ламы. Учитель не может постоянно быть с нами физически, но его представляют центры, та работа, которую мы делаем для них, и путешествующие учителя. Между нами сильные связи: мы вместе проводим время, влюбляемся, что ведет к тому, что мы действительно становимся очень близки друг к другу, становимся одной семьей. И это означает, что сильнее всего нас вдохновляет пример Учителя. Слушая поучения о сочувствии, мудрости, бесстрашии или радости, мы автоматически вспоминаем о пожеланиях, словах и поступках нашего Ламы, о том, как он сам проявляет эти качества. Лама держит перед нами зеркало своей реализации, в котором можно увидеть наши собственные возможности, потенциал ума.
В линии Кагью, в отличие от других школ буддизма, учитель важнее всего. Лучшей иллюстрацией этого служит история об одной из встреч Марпы со своим учителем Наропой в Индии 950 лет назад. Он пришел, чтобы получить у того очередные поучения и передачи. Время для этого было самое подходящее, поскольку мусульмане уничтожали буддийскую культуру северной Индии, и жившие там мастера опасались, что их знание погибнет вместе с ними. Учителя Марпы, помня о том, что следующий день может оказаться последним, с полным доверием передали ему все тайные практики. Наропа дал ему Путь методов, который позднее назвали Шестью Йогами Наропы, Куккурипа — множество поучений о медитационных формах, существенных для нашей Линии, а Майтрипа дал ему передачу поучений о природе ума.
Однажды Марпа сидел рядом с Наропой, который, скорее всего, был похож на типичного индийского йогина, у которого лицо было всё в морщинах, а во рту не хватало нескольких зубов. И тут, в пространстве перед ними, возникла форма Йидама по имени Радостный Алмаз (санск. Хеваджра, тиб. Кье Дордже). Он был огромен как дом и сиял, словно гора сапфиров в свете тысячи солнц, и он был в союзе со своей супругой Не-Эго (санск. Найратмия, тиб. Дагмема). Наропа сказал: «Видя его и меня, кого ты будешь приветствовать первым?». Марпа подумал так, как подумал бы любой человек в такой ситуации: «Наропу я вижу каждый день, а этот новый гость выглядит действительно привлекательно», — и он поклонился форме Будды. «Ошибка», — ответил Наропа, и растворил форму Йидама в радужном свете, который постепенно влился в его сердце. После этого Наропа сказал, что Лама — важнее всего.
Йидам для нас — подходящий метод, а сам Лама — воплощение Трех Драгоценностей: Будды, Дхармы и Сангхи. Лама должен обладать определенной реализацией, то есть понимать смысл поучений лучше, чем его ученики. Его речь должна быть понятна и полезна в жизни, поскольку она представляет речь Будды, Дхарму. Тело учителя представляет Просветление, поэтому он, по крайней мере, не должен смущать своих учеников, и вести себя как Будда до тех пор, пока не станет им, и применять в собственной жизни передаваемые им поучения. Также мы называем его Ламой в случае, если он дает нам Три Корня, благодаря которым и происходит наше развитие.
Первый — благословение, вдохновение, пробуждающее в нас чувство того, что цель действительно достижима, просто нужно еще кое-что сделать для того, чтобы достичь этого уровня. Следующее — это методы, Йидамы, различные медитации, такие как медитация на Шестнадцатого Кармапу или Основополагающие Практики, так называемое Нёндро. Кроме того, Лама служит источником защиты, которая проявляется как активность Защитников. Учитель может быть Защитником только в том случае, если сохраняет чистой связь со своим собственным Ламой, не следует политической корректности, а говорит то, что думает, и делает то, о чём говорит. Тогда Будды становятся с ним плечом к плечу, поддерживая его деятельность, и его защитное поле окружает нас сразу же, как только мы думаем о нём. Лама объединяет все аспекты Прибежища.
Йидамы никогда не проявляются в одиночестве, они всегда окружены определенного рода полем силы, так называемой «мандалой», выражающей их активность. В мандалу можно входить по-разному. Это, например, может произойти через посвящения. Если посмотреть на изображения мандал, тогда изнутри они представляют собой цветок лотоса, символизирующий естественную чистоту явлений. Здесь стоит упомянуть, что тибетское понятие чистоты несколько отличается от его европейского аналога, которое носит христианские черты и часто ассоциируется с девственностью, чем-то, что нуждается в защите и наверняка ведет к одиночеству. Лотос — это нечто иное, он черпает свою жизненную силу из речного ила, прорастает сквозь толщу воды, и, наконец, раскрывается на ее поверхности прекрасным цветком. Поэтому он скорее напоминает женщину, познавшую любовь, борьбу, сильные чувства, рождение детей. Теперь, силой своего ума, она может превратить любое явление в нечто чистое и осмысленное. Похоже, что это намного практичнее поклонения девственности, и уж куда более радостное. Лотос чист на всех уровнях, он совершенен, и ему можно доверять.
В начале практики «эго» часто думает так: «Раньше я было просто чудесным, теперь я буду еще и духовным». Но спустя некоторое время оно начинает чувствовать, что уже не контролирует ситуацию, как раньше, и начинает бунтовать, усложняя наше развитие. Если посмотреть на мандалы Йидамов, можно увидеть на них изображения черепов, которые символизируют поверженные ими слабости ума, а также различные виды оружия — пхурбы, ножи, трезубцы, — направленные на «эго», которое пытается заблокировать наш путь к Просветлению и снова установить контроль над нами. Видя эти символы, люди часто думают, что буддисты принадлежат к опасной секте, совершающей кровавые ритуалы, которая может опустошить их карманы путем «промывания мозгов». На самом деле, у каждого из элементов мандалы есть свой скрытый смысл.
Если однажды, набравшись отваги и понимая, что у нас нет другой альтернативы, мы отправимся к центру мандалы, то придем к месту, похожему на восемь хот-догов, которое на самом деле представляет собой места кремации, где медитировал Будда. Когда мы с Ханной были в Индии, мы посетили большинство этих мест и жгли там наши волосы и ногти, что должно было ослабить наше «эго». Позже мы узнали, что, поступая таким образом, можно переродиться в Индии, и тогда мы сразу перестали это делать, поскольку Центральная Европа куда более приятное место. Попав в центр мандалы, можно увидеть радужный дворец ее главного Будды. Ближайшие к центру мандалы стены дворца обычно того же цвета, что и тело центрального Будды, в то время как остальные цвета мудрости расположены снаружи от него.
Если это мандала успокаивающей формы, тогда она будет квадратной, если же это форма, трансформирующая гнев в защитную энергию, тогда дворец Будды будет стоять на треугольном основании. На каждой из стен дома находятся ворота, ведущие внутрь, и я буду говорить, что это дворец, у которого четыре стены, поскольку так проще всё это представить. Обычно вначале мы подходим к восточным воротам и два джентльмена,окруженные пламенем, говорят нам: «Если хочешь войти, то должен отдать нам свой гнев». Люди обычно думают, что отдавать гнев как-то рановато, и отправляются к южным воротам. Нужно отметить, что расположение сторон света на тибетских мандалах отличается от нашего: внизу у них — восток, а не юг. Итак, двигаясь по часовой стрелке, к девятке на часах, мы приходим к южным воротам, и здесь окруженный пламенем желтый защитник говорит: «Если хочешь попасть к шефу, то должен отдать мне свою гордость». Если и это трудно — тогда идем к западным воротам, где два красных защитника говорят: «Ты должен отдать нам свое желание». В конце концов, мы приходим к северным воротам, где зеленые джентльмены говорят: «У нас ты должен оставить свою ревность». Эта цена слишком высока, поэтому мы снова оказываемся перед синими защитниками, раздумывая о том, с чего же начать. Избавиться от мешающих эмоций трудно, но это совершенно необходимо, поскольку встреча с Буддой напоминает склеивание двух поверхностей, и в случае, если одна из них будет покрыта грязью, клей не сработает. Нужно избавиться от ограничивающих нас мыслей типа: «любит — не любит», и искать момента, когда мы действительно откроемся, будучи свободными от гнева, гордости, привязанности и ревности. Находя на поверхности ума место, свободное от загрязнений, нужно именно там попытаться установить контакт с нашей истинной природой, а уже благодаря этому проявятся все остальные качества.
Некоторые люди бросаются к Будде, словно в объятья возлюбленной, и тут же сливаются с ним. Другие напоминают торговцев: «У меня есть то, что наверняка тебе пригодится». Третьи похожи на нищих. Как бы то ни было, эта встреча с Буддой, природой нашего ума, как бы она ни была коротка, — очень важный момент. Хотя подобного рода переживания длятся лишь мгновение, после чего мы снова возвращаемся к обычному восприятию всего, но благодаря им, мы начинаем понимать, что Просветление, как солнце — светит всегда, а запутанность преходяща, как облака в небе. Мы начинаем видеть, что всё постоянно появляется и исчезает, явления обусловлены, и поэтому мы не можем им доверять.
Наконец мы реализуем природу Йидама. Йидамы — внеличностные аспекты существования, с которыми мы сначала устанавливаем связь, а потом сливаемся воедино. Это очень эффективный метод развития.
Вопрос: Можно ли сказать, что Йидамы — плод воображения Просветленных, или они — нечто большее? Как бы ты мог это описать?
Лама Оле: В нашей культуре нет ничего, с чем мы могли бы сравнить Йидамов. Ближе всего — архетипы Юнга, но они не выходят за рамки «эго» и не выражают просветленный аспект ума. Я бы сказал, что Йидамы — источник качеств Будды. Будды излучают эти формы, работающие как крючки, которые способны поймать кольца нашей открытости и позволяют нам развивать различные качества. Когда Йидамы появляются, они излучают силу и служат источником сильного благословения. Ханна и я видели некоторых из них, их действительно можно почувствовать и это очень необычный опыт: у нас появлялись слезы на глазах, и мы забывали обо всём на свете.
Вопрос: Какова разница между Защитниками и Защитницами?
Лама Оле: Защитники — продолжение человеческой сути. Мужские — совершают сильные поступки, защищают тело, речь и ум, в то время как женские защищающие аспекты заняты более тонкой работой. Они оберегают связи между людьми или чистоту поучений. То есть занимаются тем, чем обычно занята в семье женщина — заботятся о том, чтобы всё функционировало.
Важная защитница, например, Экаджати, или Насунгма, что означает «с одним глазом», — это прекрасная дама с одним волосом, одним глазом и одной грудью, которая считается Защитницей глубочайшего смысла, или же тайных поучений. Но если не контролировать эти женские формы, они могут становиться по-настоящему дикими. В одном из монастырей Гелугпы в южном Тибете одна защитница приносила столько проблем, что монахам пришлось покинуть это место.
Вопрос: Что делать, если чувствуешь сильную связь с каким-то одним Йидамом?
Лама Оле: Если чувствуешь сильную связь с каким-то из Йидамом, то ты, скорее всего, работал с ним в прошлой жизни. И за определенную взятку я дам тебе объяснения, как медитировать на эту форму (смех). Если же это окажется слишком сложным, то отправлю тебя за объяснениями к Ханне.
Вопрос: Говорят, что Вселенная возникла в результате Большого Взрыва и была бы плоской, если бы в ней не было ничего материального. Что ты думаешь по этому поводу?
Лама Оле: Так думают те, кто смотрит на исключительно внешнюю сторону явлений. Ты можешь раскладывать всё на элементарные частицы до тех пор, пока ничего не останется, и таким образом думать о пустоте. Этот взгляд используют в школе Гелугпа, он называется «Рангтонг», что означает «пустой по своей сути». Он применяется по отношению к внешним признакам явлений. Мы в таком случае применяем взгляд«Шентонг». «Тонг» означает «пустой», «шен» — «нечто большее». Это значит, что если рассматривать пустоту целостно, задействовав при этом все возможности ума, а не только уровень концепций, тогда мы увидим, что, несмотря на то, что всё исчезает, сознание ума проявляется всё сильнее и выразительнее. Этот опыт полон блаженства. Чем меньше концепций, мыслей и чувств проявляется, тем более ощутимо то пространство, которое находится между ними и за их пределами, и которое знает их. Другими словами, если убрать пыль с зеркала, его свечение будет сильнее. Истинный смысл Шентонга — неразделимость радости и пустоты. Если кто-то приходит к вам с вестью о собственном Просветлении, и при этом похож на бесконечный блюз, скажите ему, чтобы он предложил вам такое Просветление, в котором хорошо ему самому.
Вопрос: Мог бы ты рассказать нам о Карма Пакши и смысле посвящения, связанного с ним?
Лама Оле: Второй Кармапа, живший в 1193–1254 гг., был найден в соответствии с инструкциями, оставленными его предшественником Дюсум Кхьенпой. Еще ребенком он неоднократно заявлял о том, что является Кармапой, узнал людей, с которыми был связан в прежнем воплощении. Кармапы отличаются от обычных людей тем, что они всегда находятся в текущем моменте, и проявляют те качества, которые именно сейчас необходимы. Те, кто встречался с Шестнадцатым Кармапой, говорят, что он был похож на льва, — и он действительно должен был быть таким, чтобы вывести людей из оккупированного Тибета. Оставленное им благословение сделало возможным появление более 500 центров медитации во всём мире.
Семнадцатый Кармапа должен заботиться о том, чтобы сохранить тибетские корни Дхармы, именно поэтому он так много учится и учит традиционным способом. Первый Кармапа, Дюсум Кхьенпа, построил главные центры медитации Карма Кагью в Тибете, такие как Кампо Кангра, Карма Гён и Цурпху. Второй Кармапа, Карма Пакши, был великим магом.
Однажды он получил приглашение явиться ко двору монгольского императора, когда правитель по имени Хубилай-хан состарился и уже не мог больше править государством с помощью меча. Говорят — и, похоже, что это правда, — что он больше занимался войной, а не любовью. Единственный сын хана страдал от эпилепсии и поэтому не мог сменить его на престоле: из-за болезни он не смог бы командовать войском на поле боя. Тогда Хубилай-хан решил объединить свое царство при помощи религии, таким образом, сохранив его от распада. С этой целью он пригласил на диспут представителей разных религиозных учений: христиан-несторианцев, мусульман, даосов, и шаманов. В хрониках монголов, китайцев, в тибетских «Синих Хрониках» и в заметках Марко Поло говорится о том, что как только Хубилай-хан, человек дела, устал всех их слушать, в зал вошел тот, чье имя было Пакши. Кармапа положил на поверхность воды тяжелую книгу, которая не только не утонула, но даже поплыла. Правитель объявил, что победил человек в Черной Короне, и, чтобы придать дополнительный вес своему вердикту, приказал отрубить головы всем остальным участникам диспута. Кармапа объяснил ему, что даже если люди решают идти разными путями, им всё равно лучше оставаться живыми. Позднее ему удалось убедить монголов не убивать женщин и детей. С этого момента они стали убивать только мужчин, что, возможно, было началом их конца, поскольку женщины продолжали беременеть, и потом, через 20 лет, к войне и
отмщению было готово очередное поколение солдат.
Единственным шансом Кармапы установить контакт с китайцами, было позволить им взять себя в плен. Когда это произошло, Кармапе выпала возможность продемонстрировать свои магические силы, пока китайцы всеми возможными способами пытались его убить.После выпитого яда Кармапа начал светиться, преобразовав его с помощью своих магических сил. Китайцы пытались поразить его мечом, но он изменил вибрации своего тела, и оно стало энергией: их клинки пронзали его тело насквозь, не причиняя ему никакого вреда. Когда, наконец, Карма Пакши сбросили со скалы, он взмыл в воздух и приземлился на землю словно птица. Единственное, что по-настоящему не понравилось Кармапе, так это попытка подвесить его за собственную бороду,после чего ни один из Кармап больше ее не носил.
Кармапы никогда не появляются в одиночку — они всегда окружены защитниками, поэтому Махакала вызвал тогда несколько землетрясений, а его партнерша, со своей женской изящностью, вызвала в Китае эпидемию. После этого император прибыл к Кармапе и предложил ему заключить договор, условия которого Кармапа отклонил, поскольку он никогда не относился к вещам серьезно и не воспринимал их личностно. Правитель поднес ему серебро и золото, которые Кармапа бросил в реку, после чего вместе с товарищами отправился в обратный путь. Проехав через опасные места, где обладатели сокровищ обычно становились жертвами грабежа, кортеж Кармапы прибыл в окрестности Цурпху. Затем, силой медитации Кармапы, золото и серебро, брошенные в реку в Китае, выплыли в Тибете. Это произвело огромное впечатление на тибетцев, поскольку контролировать энергии под землей и водой невероятно сложно. Кармапа обменял всё золото и серебро на медь, и отлил из нее огромную статую будущего Будды Майтрейи. Эта статуя стояла в Цурпху несколько сотен лет, пока, во время Культурной Революции, китайцы не решили отправить ее в воздух с помощью динамита. Однако все их усилия не приносили успеха: сила взрыва каждый раз распространялась во все стороны, не принося статуе никакого вреда. Только когда один из тибетцев, обезумев от китайских пыток, посоветовал им подложить под статую тханки, а динамит разместить между тханками и статуей, коммунисты добились успеха — Майтрейя, будучи Бодхисаттвой, поддался силе взрыва и распался на куски. Когда в 1986 году мы с друзьями месяц работали в Цурпху, восстанавливая резиденцию Кармапы, люди, приходившие ко мне за советами и благословением, дарили мне эти части. Тогда мы вывезли из Тибета большое количество кусков меди, которыми теперь наполняем ваши статуи.
Вы не должны верить ни одному слову из этого рассказа. Я рассказываю вам об этом только потому, что сам был свидетелем нескольких ситуаций, вызывавших во мне желание потребовать обратно деньги, заплаченные за полученное образование в духе материализма. Когда я читаю биографии разных мастеров медитации, то позволяю остаться в уме только тому, что мне интересно, и потом проверяю, может ли это принести пользу. Шестнадцатый Кармапа вынимал чудеса из рукава каждый день, и возможно время чудес закончилось с его уходом.
Наша сила — в настоящей передаче. 2550 лет тому назад Будда помогал людям узнавать природу собственного ума с помощью форм, связанных с присущим им, внутренним потенциалом. Он не показывал непосредственно, что их ум — неразрушимый ясный свет, но делал что-то, что разрушало их привычные тенденции и позволяло проявляться осознаванию. Говорят, что в первые 500 лет после жизни Будды человеческий ум был настолько прост, что люди могли радоваться просто встрече с любимым. В те времена лишь немногие получали наставления о непосредственном переживании ума, а большинство учеников вполне довольствовались поучениями Малого Пути: что делать, и чего стоит избегать. Лишь горстка учеников занималась высшей философией. На переломе тысячелетий умы людей усложнились, им требовалось большее количество объяснений, сильных чувств и абстракций. Когда стали известны поучения Великого Пути многие стали полностью счастливыми в личной жизни, просто держа за руку любимого или любимую. С течением времени люди становились всё более невротичными, и оказалось, что их могут изменить только тайные поучения Алмазного Пути. Тогда они были счастливы отправиться с партнером в постель и там забыть обо всём, принимая всё новые дикие позы.
Около 750 г. началось первое вторжение мусульман в Индию. Индусы были настолько мягкими, что не смогли выставить против агрессоров регулярную армию, в результате чего их культура была полностью уничтожена. Около 1050 года Марпа, основатель нашей линии, объединил поучения Будды, перенеся их в Тибет, где они просуществовали следующие 900 лет. После этого другие варвары, с красными книжечками цитатников Мао Цзе Дуна в карманах, уничтожили буддийскую культуру в Тибете.
Поучения Алмазного Пути непосредственно указывают на ум. Это может происходить двумя способами — либо он проявится как ясный свет, либо процесс его узнавания будет двухступенчатым. Во втором случае мы поднимаем ум на тот уровень, где нечистая иллюзия становится чистой, и всё замечательно, просто потому, что может происходить. Следующий шаг — растворить эту чистую иллюзию в пространстве, пока не останется одно сознание. Есть две разновидности передач: от форм из энергии и света и от людей. В первом случае работать довольно просто — Йидамы лишены смешных носов, политических убеждений, с которыми мы можем соглашаться или нет, у них нет ночной жизни, которую некоторым сложно понять и принять. В этом случае первый шаг — видеть эти формы чистыми — довольно прост. Значительно труднее видеть на чистом уровне полицейского, который просовывает свою большую голову в окно вашей машины, сообщая о каком-то превышении скорости, которое его очень беспокоит, в то время как мы сами не придаем этому моменту никакого значения и предпочли бы разговор о погоде. Выйти на этот уровень намного труднее. Если мы медитируем на держателей линии, таких как Марпа, Миларепа или Кармапа, то могут возникнуть разные идеи по поводу их внешнего вида, образа жизни. Однако если удается преодолеть такого рода сомнения, остаток пути до момента, когда мы начнем воспринимать всё вокруг чистым и осмысленным, будет пройден довольно быстро. Уже 950 лет назад Наропа сказал Марпе, что медитировать на учителя — то же самое, что медитировать на 100000 форм из энергии и света. И если мы это понимаем, тогда действительно сможем помогать людям и приносить им пользу.
Перевод с польского Владимира Петрова
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.