В буддизме мы говорим о свободе. Обычно мы стараемся получить только внешнюю свободу — от службы в армии, коммунистов, навязчивой власти, костелов, трудных и злых людей. Мы хотим быть независимыми. Однако Будда увидел, что важно иметь также внутреннюю свободу, потому что до тех пор, пока над нами властвует наша внутренняя ограниченность, мы не являемся по-настоящему свободными.
Наши эмоции постоянно вынуждают нас думать, говорить и поступать странным образом, и это исключает возможность стать действительно счастливыми. Будда также открыл, что есть возможность освободиться от внутренних ограничений. Благодаря этому мы будем в состоянии достичь сначала Освобождения, а потом Просветления — окончательной свободы и высшей радости.
Просветленного не трогают всевозможные мирские зависимости, такие как привязанность и отвращение, приобретение и потеря, похвала и порицание, слава и забвение, боль и удовольствие. Это особенный опыт. Мы часто можем убедиться в этом на примерах из собственной жизни, теряя кого-то или услышав какие-то плохие слова в свой адрес, когда нас забывают или мы одиноки. А чего стоит простое посещение стоматолога!
Все мы живем в том мире, который соответствует состоянию нашего ума. Как-то я читал лекцию в Екатеринбурге, на Урале. Обстановка в зале была очень несвежая, полная напряжения. Поэтому я много говорил о свободе, о том, что в действительности нас ничто не ограничивает, а все внешние явления и внутренние состояния ума самоосвобождаются сразу, как только появляются. Я изо всех сил старался приоткрыть, «растолкать» пространство по сторонам, чтобы люди могли вздохнуть, чтобы они вышли из зала вдохновленные и расслабленные. Но через два часа моих акробатических трюков одна женщина в первом ряду несмело подняла руку и задала вопрос своей жизни: «Ну, хорошо, а что же буддизм запрещает?» Ее это действительно интересовало. Она вообще не услышала, что свободна — это опасная информация влетала ей в одно ухо и вылетала в другое. Или даже в первое не влетала. В ее представлении религия – это система запретов и указаний. И это – настоящая трагедия…
Часто люди, стремясь узнать что-то о сути поучений Будды, спрашивают, что нужно есть, какой еды нужно избегать, как надо или не надо одеваться, какие праздники отмечать. И когда они слышат, что у буддистов праздник – 365 дней в году, так как мир совершенен всегда, с недоверием качают головами. Им представляется совершенно невозможным то, что в буддизме называется продолжительной радостью, свободой, силой, активностью, неразделяющей любовью, мудростью, бесстрашием и различными другими совершенными качествами, какие мы только можем себе представить. Иногда они задумчиво слушают, что единственное препятствие, которое делает невозможным переживание такого настоящего богатства здесь и сейчас – это наши собственные мешающие чувства, застывшие двойственные взгляды, эгоизм, католическое воспитание, опасения, ожидания и другие трагические или просто странные слабости и превратности судьбы.
Между тем, Будда действительно искал единственную продолжительную радость и в результате нашел ее — тибетское выражение, описывающее его высшие поучения, звучит так: «Чакья ченпо». Это можно перевести как: «Единство радости и пространства, которые превосходят все». Если говорить коротко, то речь идет именно о радости. Собственно, поиск продолжительного счастья был единственной причиной, по которой Будда начал медитировать. Он обратил внимание на интересную закономерность – несмотря на все попытки схватить счастье, оно все равно постоянно уходит. Как только мы приближаемся к нему, и нам кажется, будто мы вот-вот коснемся его, оказывается, что в действительности нет ничего такого, что можно схватить. Каждое мгновение радости уходит.
Продолжая поиски, мы опять остаемся ни с чем. Счастье, которое мы искали, всегда остается где-то в прошлом. Все наши действия: учеба в школе, путешествия, влюбленности – направлены только на то, чтобы снова его пережить. Просто мы хотим переживать радость, и это является двигателем всех наших поступков. Будда увидел, что счастье заключается не в ситуациях, любовницах или вещах, а, скорее, в уме. Он понял, что внешние явления и переживания едины в момент радости, которая с безначального времени является нашей истинной природой. Используя его методы, мы стараемся воплотить в жизнь эту истину – пережить продолжительную радость неотделимо от своего ума. Речь идет только об этом.
Как мы можем растворить те затемнения, которые не дают нам это пережить? Для того, чтобы наша работа с умом приносила плоды, нам, прежде всего, нужна честность. Мы должны действительно решить развиваться для того, чтобы помогать другим. Важно также понимать, что существует только один способ оценки успеха в нашей практике — если нашего «я» с каждым разом становится меньше, значит, мы развиваемся, а если оно постоянно увеличивается – значит, мы где-то допустили ошибку. Быть может, где-то глубоко в уме мы все еще чтим наше эго и стараемся спрятать его. Тогда нам не поможет ни одна мантра, ни одна визуализация. Настоящее развитие происходит только на основе искренней мотивации — с бесчисленных попыток ослабления своего «я», «проверок» его при каждом удобном случае.
Прекрасную возможность для этого дают мешающие эмоции — они всегда под рукой и содержат в себе очень много энергии. Если мы позволим им руководить нашими мыслями, словами и действиями, они будут значительно усложнять нам наше движение к Просветлению. Но если мы научимся их трансформировать, осознавать их пустотную природу и, наконец, переживать их как мудрости, которыми они в действительности и являются, они станут прекрасными помощниками. Кроме того, благодаря работе с гневом, гордостью, привязанностью, ревностью или неведением наша практика не будет скучной…
В действительности, самое лучшее средство против всех мешающих чувств – это сочувствие, глубокая, не делающая различий любовь. У того, кому это очень близко, не будет больших проблем с гневом. Любовь исключает ненависть. Вы также не станете слишком гордыми, потому что, если любишь людей, то не сможешь смотреть на них свысока и считать себя центром всего. Желание и привязанность тоже не будут вас беспокоить и захватывать ваш ум, потому что счастье других станет для вас важнее, чем свое собственное. Не останется также и ревности, ведь ее сутью является эгоизм и плохие пожелания. Ко всему прочему, сочувствие приводит нас к высшей мудрости, приближая к себе всех и вся. По этой причине мы ощущаем вкус единства — самой сути, свободной от разделений и границ.
Гнев
Гнев, как правило, вспыхивает неожиданно и горит высоким пламенем. Но, к счастью, несмотря на свою разрушительную силу, он сгорает быстро, точно солома. Если бы мы могли гневаться целый час, то наш ум этого просто не выдержал бы. Несмотря на то, что гнев — это очень сильное переживание, он, к счастью для нас и для других, не может длиться слишком долго. Работать с гневом можно по-разному. На начальном этапе можно просто избегать ситуаций, в которых мы обычно начинаем гневаться, – например, общения с трудными людьми. Иногда это самый легкий и лучший способ.
Существует два типа гневных людей. Первый составляют те люди, которые являются трудными, знают об этом и хотят это изменить. К другому типу относятся те, которые держатся за свой гнев, думая, что он является их глубоким внутренним качеством. Пребывая в компании трудных людей, которые хотят избавиться от этого качества, мы иногда можем им помочь, но нужно также трезво оценивать свои силы. Если наш ум окажется слабее, чем у них, то мы рискуем от общения с ними потерять много энергии и тоже стать гневными. Общение с людьми, которые не желают меняться, а хотят по-прежнему смотреть на мир через привычные черные очки, просто не имеет смысла. Против их желания мы не можем что-либо сделать для них, а только сами потеряем большое количество хороших впечатлений в уме.
Короткий пример. В одном из центров ко мне после лекции подошла одна пожилая дама и сказала: «Я одинока, но мне это не нравится. Люди не любят меня, они издеваются надо мной. Что мне делать?» С первого взгляда было понятно, что она является гневным человеком и не любит все происходящее уже только потому, что оно происходит. Услышав о том, что Лама Оле, скорее всего, посоветовал бы ей прочитать миллион мантр Любящих Глаз, она сказала, что не хочет этого делать. Эта дама даже не пожелала объяснить, почему отказывается это делать. Она продолжала искать причину своего положения вовне, не отдавая себе отчета в том, что сама выбирает одинокий, неприветливый мир, а причина этого находится только в ее уме.
Существует определенная закономерность, которая относится как к гневу, так и ко всем другим мешающим эмоциям. Если мы действительно хотим избавиться от этих всплесков, если мы стремимся увидеть истинную природу мешающих эмоций и развивать способность освобождать от них других людей, то в какой-то момент у нас это получится – через неделю или через семь лет, а может быть – через семьдесят. Но если мы цепляемся за свой гнев и считаем, что это обоснованная реакция на обиду, которую нам нанесли, то мы никогда от него не избавимся.
Как же работать с гневом? Первый способ, который можно использовать, относится к уровню Малого пути — мы просто уходим от проблем, избегаем ситуаций, в которых, как правило, теряем контроль над собой. Например, если мы знаем, что в субботу в шесть часов вечера нас всегда навещает теща, то в пять тридцать мы берем свою собаку и идем с ней гулять куда-нибудь очень далеко. Но тут существует риск, что после ста восьми неудавшихся попыток продемонстрировать нам свою мудрость наша ненаглядная мама сообразит, в чем дело, и в следующую субботу придет в пять часов. Неожиданно увидев ее в дверях, можно, конечно, попытаться в последний момент просочиться мимо, но ее размер и вес могут сделать эту проблему неразрешимой. Тогда нам придется использовать Великий путь — путь сочувствия и понимания пустотности всех явлений. Мы вспоминаем, что теща – это сон, берем газету и во время ее монолога на тему всех наших ошибок выясняем, что там Папа опять наговорил о средствах контрацепции в Африке. Но Махаяна – это также любовь и сочувствие, и через пять минут для того, чтобы мама почувствовала себя нужной, мы говорим: «Наверное, она права». Мы знаем, что это – правда, так как неправды не существует, просто она этого не знает, а мы стараемся не доставлять ей неприятностей. Лама Оле как-то сказал: «Лучший способ избавиться от всех проблем — это осознать, что нас в действительности нет». В нашем семейном примере это выглядит так: «Кто-то, кто не существует, говорит то, что не существует, тому, кого нет». Тогда не возникает никаких проблем, а об этом, собственно, и идет речь.
Наконец, можно использовать Алмазный путь — самый трудный, но и самый быстрый. Мы поднимаем всю ситуацию целиком на высший уровень — не избегаем ее, не концентрируемся на ее пустотности, а превращаем ее в праздник Просветления. Мы воспринимаем незваную гостью как женский Будда-аспект, а собственную коммуналку — как Чистую страну. Если наша реализация достаточно глубока, то действительность преобразуется — возможно, теща начнет танцевать, как настоящая дакиня, а стена с обоями в зелено-бронзовых цветах растворится в радужном свете. Если действительно стремиться замечать в людях их достоинства, а не изъяны, как часто хочет этого наше эго, то, вполне вероятно, что эта идея может понравиться им самим, и тогда они охотно присоединятся к нашему видению. На самом деле, все совершенные качества существ – это проявление их истиной сущности, их природы Будды, а все ошибки и странные поступки происходят из иллюзии и являются полностью ложными. Поэтому, воспринимая только слабости людей, мы автоматически удаляемся от сути и от собственной реализации. Но это вовсе не означает, что вокруг нас уже действительно праздник. Ведь до тех пор, пока нам не удастся превратить свой абсолютный потенциал в живой опыт, мы будем совершать те же ошибки, что и другие люди. В Алмазном пути идет речь не о том, чтобы перекрасить все в розовый цвет. Здесь имеется в виду осознавание того, что имеет окончательное значение, а что временное. Что выражает абсолютную природу существ, а что является просто недоразумением.
Существует также несколько практических способов работы с гневом. Можно, например, отказаться участвовать в повседневном эмоциональном пинг-понге. Мы перестаем отбивать мячи — несмотря на то, что эго хочет автоматически отреагировать на проявление гнева таким же ограниченным способом и уязвить противника. Мы просто наблюдаем, не принимая в этом участия. Благодаря этому ненужная ситуация быстро растворится. Так должно произойти, потому что трудности живут только за счет нашей энергии, не имея собственного источника существования. В тантрических поучениях говорится о том, что Рудру, или «супер-эго» может победить только Красная Дакиня, то есть пустота. Если агрессия направляется в пустое пространство, то, скорее всего, она скоро иссякнет. Этот принцип особенно полезно применять в партнерских отношениях. Если мы связаны любовью или брачными узами и не можем легко отпустить ситуацию, избежав неприятностей таким простым способом, то нам придется время от времени работать с гневом и другими эмоциями. В конце концов, окажется, что, вопреки первому впечатлению, это очень полезно для нашего развития. Как говорил Ницше: «Все, что нас не убивает, делает нас сильнее». Если мы каждый день, возвращаясь домой, едим пересоленный суп, то каждый раз перед нами открываются неограниченные возможности для духовного роста.
Другой практический способ совладать с гневом — это использование его энергии для какого-нибудь полезного дела. Например, можно вымыть тарелки вместо того, чтобы их разбить, переставить мебель, вместо того, чтобы выкинуть ее в окно. Если мы по своей природе ленивы и стараемся просто переждать грозу, лучше всего поступить так, как делают во всем мире – ничего не предпринимать и не говорить какое-то время. Обычно, когда мы взрываемся гневом, нам тотчас же хочется что-то кому-то сказать или доказать. Зачастую именно в этот момент мы пытаемся решить все свои жизненные трудности — расстаться с партнером, бросить работу, начать новую жизнь. А тем временем проблемы, возникающие в состоянии помешательства, вряд ли принесут какие-то хорошие плоды. Ведь это – только помешательство. Поэтому лучше просто переждать грозу, чтобы не ранить других и не отравить свой собственный ум. Чувствуя приближение взрыва, надо постараться быть еще более нежными и любящими, чем обычно. Со временем это окажется у нас в крови, и мы будем иметь все меньше и меньше проблем с гневом.
Гордость
Характерной чертой для гордости является ее стремление как можно быстрее и сильнее заблокировать всю информацию. Гордый человек часто считает, что знает все лучше. В такой ситуации трудно чему-то научиться, поэтому гордость может оказаться очень сильной помехой в практике. Слишком много времени будет уходить на «важные» размышления. Зачастую гордые люди остаются с каким-то учителем до тех пор, пока он им нравится. Если неожиданно выдернуть кресло, на котором так удобно разместилось их эго, они не воспримут случившееся как урок. Они только сделают вывод, что их учитель никуда не годится, и уйдут. В действительности, их мастером остается только их «я», что является совершенно бредовой идеей. Часто проблемы с гордостью имеют интеллектуально развитые люди. Если у них нет дистанции по отношению к самим себе, то все знания собираются у них в задней части головы таким образом, что нос постоянно задирается вверх. Своим ученикам, практиковавшим Малый путь, Будда помогал избегать ситуаций, в которых те могли бы стать гордыми. Его ученики давали обещание не сидеть высоко, не накапливать богатство. Следуя его совету, они просили милостыню на улицах, и это являлось, конечно, очень хорошим способом работы с гордостью. Но мы будем использовать в работе с ней методы Великого и Алмазного пути. Мы выглядели бы очень забавно на улицах с мисочками для подаяния в руках, а на собраниях в фирме нам пришлось бы всегда сидеть на полу. Это, возможно, было бы хорошо для нашего собственного развития, но могло бы испортить представление о буддизме на Западе.
Во время работы с гордостью очень полезно понимание и переживание пустоты явлений, каждодневные медитации и наблюдение за светами. Если наше «я» не существует, то у нас нет ни малейшей возможности стать лучше других. Чтобы появился хотя бы маленький шанс для этого, мы должны были бы существовать. Если глубоко понять эту простую истину, можно было бы расслабиться и сэкономить массу времени, которое до этого мы тратили на никчемное, никому не нужное соперничество. Хорошим лекарством от гордости является также осознавание, что другие важнее, чем мы сами — хотя бы даже потому, что их больше. Если мы начнем думать об их потребностях, о том, как сделать для них что-то хорошее, то у нас не останется времени на то, чтобы думать о себе и о своих преимуществах. Наконец, на уровне Алмазного пути мы вместо размышлений о своей исключительности преобразовываем исключающую гордость в гордость включающую и осознаем, что все превосходны, все – Будды. Таким образом, наша гордость может стать даже полезной. На практическом уровне такая трансформация приносит еще одну выгоду — мы постоянно находимся в хорошей компании.
Лама Оле всегда воспринимает людей как интересных и полных достоинств. Благодаря этому мы все время находимся в хорошей компании.
И несколько практических советов. С гордостью хорошо работать с помощью простираний, так как наше эго не любит кланяться. Отлично помогает также смех над собой. Можно попросить посмеяться над нами других, если у нас самих не получается. Допустим, мы что-то плохо сделали, и нашего друга забавляет наше ощущение неловкости – почему нужно отказывать ему в таком удовольствии, охраняя какую-то иллюзорную собственную территорию. Позволяя другим смеяться над нашими недостатками, мы, возможно, переживем настоящее облегчение и почувствуем вкус независимости от мнения других. Если мы, не ожидая благодарности, попытаемся использовать наше тело, речь и ум как инструменты для принесения другим радости и пользы, то гордость не сможет прочно закрепиться в нашем уме и будет вынуждена поискать себе другую жертву.
Привязанность
Для описания этого вида невроза употребляют разные определения. Одни называют его цеплянием, другие желанием или, собственно, привязанностью. Стоит, наверное, на минутку присмотреться к этим словам. Например, желание не содержит в себе никакого особого драматизма, если оно дружит со здравым смыслом. Это – просто энергия, которую мы можем превратить в радость. Но если в этот процесс трансформации включается привязанность, наверняка, появится очень много проблем, потому что она означает ограниченность, зависимость. Кроме того, мы обычно путаем привязанность и любовь, но эти чувства не имеют между собой абсолютно ничего общего. Любовь, на самом деле, – это что-то совершенно другое. Привязанность стремится к ограничению, думает только о себе, хочет брать и закрывает пространство, а любовь старается освободить, думает о других, отдает и открывает. Это два совершенно разных качества.
В действительности, любовь намного лучше, чем привязанность. Любить других, работать для них и давать то, что им нужно, это – правильно, и нет ничего в жизни лучше этого. Если речь идет, например, о нашем чувственном союзе, то мы должны встать спиной друг к другу и, прежде всего, посмотреть по сторонам на внешний мир и попытаться понять, что мы можем сделать для него вместе. Если мы все время развернуты лицом друг к другу, если мы обращаем внимание только друг на друга, ограничивая таким образом ситуацию, то, рано или поздно у нас возникнут проблемы или, по крайней
мере, нам придется потратить много времени на поиск прибежища в очередной приходящей ситуации. Замечательным лекарством от очередной привязанности является то, что Лама Оле называет «фактором жалостливости». Каждое утро мы смотрим на отражение своего лица в зеркале, делая себе макияж или бреясь, в зависимости от пола или склонностей — и это впечатление должно быть сносным. Если накануне вечером мы сто восемь раз сыграли на мандолине под балконом, на который сто восемь раз никто не вышел, то, возможно, взглянув себе в глаза в этот раз, мы поймем, что пора что-то менять. От постоянного переживания одной и той же бесполезной зависимости нам, в конце концов, становится себя очень жалко. Нужно учиться на собственном опыте и смотреть на очередную ситуацию с точки зрения открывающихся возможностей, а не потерь. На самом-то деле, мы никогда ничего не сможем потерять, так как никогда ничего не имели. Каждый из нас один родился, один живет и, хотя нет никакого сомнения в том, что мы окружены близкими и друзьями, каждый из нас умрет тоже один. Любые попытки схватить все, о чем мы говорили раньше, заканчивались неудачей. И теперь пространство и энергию, возникшие таким образом, можно выявить и использовать для освобождения своего ума от очередных недоразумений и для пробуждения его совершенных качеств.
В работе с привязанностью помогает также понимание пустотности явлений. Еще лучше попытаться взглянуть непосредственно в их природу, и в этом нам поможет медитация. Без практики фазы растворения во время формальной медитации и без героического отождествления в повседневных ситуациях с открытым пространством, которым мы и в самом деле являемся, скорее всего, нам будет трудно развить дистанцию к происходящему. И тогда мы можем опять стать жертвой своего привычного автоматического цепляния за то, что появляется в уме, — в так называемом «внешнем» мире с различными ситуациями и «внутреннем» пространстве наших чувств и представлений.
Ревность
Для того, чтобы в действительности избавиться от этого безнадежного мешающего чувства, мы должны, прежде всего, совершить определенные усилия и принять взгляд Дхармы на его счет. До тех пор, пока в глубине нашего ума укоренилась ревность как устоявшаяся реакция на ужасную несправедливость, нам никогда не удастся избавиться от этой слабости. Если мы действительно хотим работать с умом и избавиться от всех ограничений, чтобы делиться с другими этой свободой, нужно начать с собственного взгляда — без него ни одно действие не принесет плодов. Удержать буддийский взгляд на ревность нелегко, потому что он очень сильно отличается от того подхода, к которому мы привыкли в нашей культуре — в романтической литературе, в любимой Саге Карингтонов, в поведении наших родителей, их родителей и родителей их родителей… Обычно люди считают ревность чем-то настоящим, важным аспектом своей личности, а не концентратом плохих пожеланий, как это и есть на самом деле. Иногда мы думаем, что ревность – это проявление силы, но на самом деле это, скорее, признание своей слабости и зависимости. Если явления соответствуют нашим ожиданиям, мы довольны. Но как только наш партнер подбрасывает нам отличный повод для работы с умом, не явившись ночевать, мы, вместо того, чтобы использовать подвернувшуюся возможность и ослабить никчемное эго, разыгрываем одну и ту же трагедию, превращаем квартиру в поле боя и ведем себя, как ребенок, теряя свое лицо.
На ревность можно взглянуть и с другой стороны — у нас просто нет на нее времени. Ведь ни одна минута, потраченная на то, чтобы поддаться ей и разыграть еще раз одну и ту же сцену, больше к нам не вернется. Если мы действительно хотим быть полезными и стремиться помогать другим, то не можем позволить себе тратить силы на собственные разочарования.
Что является противоядием от ревности? Лекарством от нее будут просто хорошие пожелания. Рассказывая о работе с ревностью, Лама Оле часто говорит, что избавиться от нее мы можем, приложив определенные усилия и искренне пожелав партенерше двести усатых офицеров на белых лошадях, а партнеру – двести девушек за ночь и много энергии, чтобы он мог с ними справиться. Услышав такой совет в первый раз, можно подумать, будто Лама сошел с ума и хочет разрушить нашу устроившуюся семейную жизнь или что он просто шутит. Но никто не призывает нас отправляться в ближайшие казармы за эскадроном вожделеющих уланов или начинать подыскивать при помощи специальных журналов соответствующих барышень с родословной и стремлением разнообразить свою жизнь. В этих поучениях речь идет только о том, что мы должны научиться искренне желать счастья – прежде всего, остальным, а не только себе. Ревность не имеет никакого исторического значения в нашей жизни и не является чем-то нужным. Она только блокирует наше развитие и делает нас не свободными, а малодушными.
Неведение
Лекарством от неведения является обычное знание. До тех пор, пока мы не пережили того, каким все является на самом деле, нужно стремиться к обретению такого взгляда при помощи искусных средств. Конечно, одного интеллектуального багажа недостаточно, ведь в буддизме речь идет о непосредственном переживании природы явлений, но знания могут нам здорово помочь. Хорошо время от времени прочитывать какую-нибудь умную книгу о том, какими вещи являются на самом деле, или послушать кассеты с лекциями Ламы. Настоящий источник мудрости заключен также в нашем собственном опыте. Нельзя забывать и о том, что благодаря ему мы накапливали все свои достоинства. Наш настоящий непосредственный опыт действительно полон силы. Окончательная истинная мудрость открывается только благодаря медитации.
Если мы снова и снова стараемся покоиться в уме, то, в конце концов, это войдет в нашу кровь. Нам это будет удаваться с каждым разом все легче, в результате чего мы достигнем Просветления.
На психологическом уровне у неведения есть еще один аспект — это достаточно распространенная позиция, которую можно выразить так: «Не знаю, потому что не хочу знать». Но мы ведь понимаем, что у собаки больше проблем из-за того, что она почти ничего не соображает, а для полного жизненного удовлетворения ей достаточно хорошего обеда и выглядывания из окна. Этого, скорее всего, не достаточно для постижения природы своего ума и принесения пользы всем существам.
В работе с неведением очень помогает также опыт. Как только мы заметим, что, благодаря пониманию, мы становимся всё свободнее, радостнее и полезнее, мотивация нашего дальнейшего развития, конечно же, станет сильнее и стабильнее, и это приведет нас к окончательной победе.
Войтек Трацевский
«Буддизм сегодня», №3, 2002
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua