Если мы посмотрим на изображение, то увидим колесо, которое держит монстр. Но это не сцена из нового фильма ужасов, а основополагающие поучения буддизма. Здесь изображено первое поучение Будды, Четыре благородные истины: истина о страдании, истина о причине страдания, истина об окончании страдания и истина о пути к окончанию страдания.
Мы видим колесо с четырьмя кругами, значение которых описано в этой статье. Это колесо держит Яма, символизирующий принцип непостоянства и смерти. В правом верхнем углу изображения мы видим Будду, который указывает на полную луну и находится за пределами колеса.
Луна здесь символизирует мудрость и окончание круговорота страдания, Освобождение и Просветление. Внизу на большинстве изображений «Колеса жизни» есть стих на санскрите, составленный самим Буддой и описывающий путь выхода из круговорота существования.
Делай это и не делай то,
И вступи на Путь Учения Будды.
Как слон в бамбуковой хижине,
Разрушь силы Господина Смерти.
Кто с добросовестным вниманием
Практикует Учение дисциплины,
Тот покинет круговорот рождений
И закончит страдания.
Можно объяснить появление этого изображения в исторической перспективе. Король Удраяна подарил королю Магадхи, Бимбисаре, украшенную драгоценностями одежду. У короля Бимбисары не оказалось ничего столь же ценного, чтобы он мог подарить это своему другу. И он попросил совета у Будды. Будда ответил, что нужно заказать картину, изображающую различные сферы существования, внизу которой будет написан приведенный выше стих, и посоветовал подарить эту картину королю Удраяне. Говорят, что Удраяна достиг Просветления благодаря созерцанию этой картины. Эта история показывает, что содержащиеся в «Колесе жизни» поучения ценнее любых драгоценностей и всех денег мира.
Будда советовал помещать это изображение на дверях всех монастырей для напоминания монахам о непостоянстве. Нам тоже иногда полезно поразмышлять над поучениями, которые содержит «Колесо жизни» и иногда отказаться от очередной вечеринки в пользу медитации.
Давайте посмотрим, что можно обнаружить в этих четырех кругах.
Во внутреннем круге изображены три животных, которые символизируют причины страданий: наши мешающие чувства. Свинья — это символ «изначального неведения». В Европе мы считаем свиней по-настоящему умными животными, но в индийской культуре, прежде всего, берется в расчет тот факт, что свинья ест всё, что увидит. Поэтому свиньи символизируют глупость. Из этого «изначального неведения», которое не позволяет понять, что пространство переживающего и происходящие в нём переживания не отделены друг от друга, т.е. из этой двойственности, появляются другие помехи. А когда переживающий и переживаемое воспринимаются отделенными друг от друга, тогда всё, что воспринимается как приятное, мы хотим заполучить и удержать. Символом этой привязанности и желания является петух, который получает удовольствие от многих куриц и не подпускает к ним конкурентов — других петухов.
Все переживания, которые мы из-за «изначального неведения» воспринимаем как неприятные, приводят к отвращению, ненависти и гневу. Символом этой помехи является змея — животное, которого боятся и ненавидят многие люди. Например, в христианстве она символизирует «зло», которое выбросило Адама и Еву из рая. Также многие, наверное, помнят мультфильм Уолта Диснея «Книга джунглей», в котором питон Ка пытался загипнотизировать других персонажей и, повторяя: «Доверяй мне», — хотел их расслабить и съесть.
Из этих трех первых помех появляется много других мешающих чувств и, согласно Будде, 84000 их комбинаций, посредством которых мы осложняем свою жизнь и жизнь других, и под влиянием которых и используем наши тело, речь и ум. Эти поступки приводят к результатам, и мы попадаем во власть закона причины и следствия (карма).
Во втором круге карма описана при помощи светлой и темной половин. Мы видим существ, которые на светлой половине устремляются вверх, а на темной — падают. Карма функционирует таким образом, что позитивные действия ведут к лучшим состояниям, а негативное поведение приводит к худшим условиям.
Третий круг показывает состояния, в которых находятся чувствующие существа. Он описывает колесо перерождений. Здесь есть две версии: согласно одной, представлены шесть сфер существования, а согласно другой — пять. Если изображены только пять сфер, то, значит, сфера богов и полубогов объединена в одну. Это объясняется так, что для борьбы за плоды дерева, корни и ствол которого находятся в мире полубогов, а крона с плодами — в мире богов, нужно воспринимать обе эти сферы одновременно.
- Мы переживаем сферу богов, если самым сильным чувством является гордость, соединенная с большим количеством хороших впечатлений. После смерти нас ждет перерождение в сфере богов, где все наши желания исполняются в момент возникновения. Но можно также переживать сферу чистых форм, в которой мы всё видим как прекрасные картинки, например, фантастические выставки произведений искусства. Еще возможно состояние без форм, но даже здесь боги отождествляются с пространством. Таким образом, всё еще существует иллюзия «я», которая когда-нибудь снова приведет к переживанию других, наполненных страданием, состояний. Хотя, по описаниям, все сферы богов наполнены радостью, с буддийской точки зрения, к ним не стоит стремиться. В этих сферах мы расходуем много хороших впечатлений, но при этом не приближаемся к Просветлению. И однажды, когда все хорошие впечатления будут израсходованы, мы упадем в какую-нибудь другую сферу, а с вершины всегда отправляешься в самый низ. Боги заранее видят куда упадут и ничего не могут с этим сделать. И поэтому говорится, что нет более тяжелого страдания, чем страдание умирающего бога.
- Полубоги чувствуют себя очень сильными и здоровыми. По своей природе они склонны к ссорам и ревнуют к счастью богов из сферы желания. У полубогов сильное влечение к оружию и борьбе и многие из них умирают на полях битв. Причина перерождения полубогом — много накопленных впечатлений, появившихся на основе ревности и зависти.
- Сфера людей хорошо известна нам всем. Корень перерождения в этой сфере — когда в роли самых сильных помех выступают привязанность и желание. Люди испытывают много разных страданий, таких как рождение, старость, болезнь, смерть и потери.
Также жизнь в сфере людей может очень сильно различаться, в зависимости от того, в какой части мира мы родились. Но в любом случае мир людей дает лучшие возможности для работы с Учением Будды, благодаря которому мы прекращаем свое страдание и как Бодхисаттва работаем для других. В сферах богов и полубогов мы чувствуем себя слишком хорошо, чтобы видеть необходимость медитировать и развиваться. В трех состояниях, которые будут описаны ниже, страдание настолько велико, что вообще нет никакого свободного пространства для работы с умом. Поэтому человеческое рождение так бесконечно ценно, и мы должны действительно использовать возможность работать с поучениями Будды. На некоторых изображениях «Колеса жизни» сфера людей разделена на две части, так как само по себе человеческое тело еще не драгоценно. Например, в явно меньшей части изображают медитирующих, монастыри, монахов или Будду, дающего поучения. Это указывает на то, насколько может быть драгоценным перерождение в человеческом теле, если мы его осмысленно используем. - Следующая сфера нам также хорошо знакома. В сфере животных существа переживают глупость и не могут ясно мыслить — всем управляют инстинкты. Животные находятся в постоянном поиске чего-то съестного или должны со страхом следить за тем, чтобы самим не стать кормом. Причина рождения в мире этих переживаний — тупость и нежелание знать, это доминирующие впечатления существа. Если кто-то хочет переродиться в теле животного, то должен развивать настрой заботиться только о простейших основополагающих потребностях — еде, питье и сексе.
- Голодные духи постоянно ощущают недостаток во всём, и это состояние происходит из накопленных впечатлений, причиной которых были скупость и алчность. Это чувство постоянной неудовлетворенности в большинстве случаев сводится к переживанию голода и жажды. У них всегда недостаточно еды и питья, чтобы насытиться и утолить жажду. Если вдруг появляется что-то съедобное, то, как только они это хватают, оно превращается, например, в нечистоты или в огонь.
- Но состояния наибольшего страдания мы переживаем, если наполнили ум большим количеством впечатлений на основе ненависти и гнева, и совершали соответствующие действия. Когда ум снова осознаёт эти впечатления, существа переживают безмерно большое страдание в состояниях, наполненных страхом и паранойей.
Но мы всегда должны помнить, что все состояния, переживаемые нами и всеми существами в круговороте страданий, не являются ничем иным, как проекциями нашего собственного ума — они не отделены от самого ума. И если однажды, благодаря изучению, размышлению и медитации, мы переживем это на опыте, то станем свободны и не будем больше скованы колесом перерождений. Тогда перерождение в одной из шести сфер существования будет полностью добровольным действием — чтобы помочь другим существам освободиться от сна неведения. До этого момента мы верим, что переживания реальны и, соответственно, страдаем.
В качестве примера, для иллюстрации различных способов восприятия в шести сферах существования, традиционно используют стакан воды. Для богов это чистый нектар, самое вкусное из всего существующего. Полубоги используют его как оружие, а для людей это всего лишь жизненная необходимость, к которой они сильно привязаны — особенно жарким летом или в пустыне. Некоторые животные живут в воде, это их среда обитания. Голодные духи хотят непременно выпить воду, но как только они к ней прикасаются, она превращается в жидкий свинец. А параноидальные существа абсолютно уверены, что вода — это яд, который причинит им вред. Один и тот же стакан воды воспринимается совершенно по-разному, в зависимости от того, как мы воспринимаем мир, и в то же время это всё та же H2O. На этом примере отчетливо видно, что мы сами создаем наш мир — в зависимости от того, какие впечатления накоплены в уме. В сфере людей возможно переживать все аспекты восприятия.
Состояния богов можно сравнить со знаменитыми звездами Голливуда. Мир лежит у их ног, и всё, что бы они ни пожелали — могут себе позволить.
Актеры второго плана, все звезды местного масштаба, конечно же, хотят переживать огромное счастье знаменитых звезд и постоянно ревнуют. Используя все средства, они борются, чтобы самим стать звездами. Их можно сравнить с полубогами.
В теле человека можно также переживать и состояния животных. Многие люди влачат жалкое существование и, прежде всего, не хотят знать, почему всё вокруг них происходит именно так, как происходит. Футбол и пиво или мода и диета — возможно, это всё, что их интересует. Политика, ответственность перед обществом или даже работа со своим умом их совершенно не волнуют.
Экстремальные состояния неудовлетворенности можно переживать во время засухи или в пустыне или во время голода, например, в Африке. Но также и в других странах можно найти людей, находящихся в экстремальных состояниях фрустрации, например, в больницах для душевнобольных. В психиатрических больницах также можно наблюдать состояния паранойи. Из-за принятия наркотиков, таких как ЛСД, можно вызвать у себя эти состояния.
Внешний круг показывает двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения. Эти поучения Будда дал в «Сутре рисового ростка», где в качестве примера, чтобы проиллюстрировать работу закона причины и следствия, он берет рисовый росток и объясняет двенадцать звеньев.
- На первой картинке изображен слепой, блуждающий по миру с палкой или с вытянутыми вперед руками. Это символ нашего «базового неведения» — причины всей запутанности, всех мешающих чувств и всех страданий. Так изображается тот факт, что мы не воспринимаем мир таким, каким он является на самом деле, и всё время смотрим сквозь цветные стекла очков.
- На второй картинке изображен гончар, он символизирует «сформированное действие». Действие называется «сформированным», потому что у него могут быть последствия — приятные или неприятные. Так же, как гончар, который создает что-то новое, здесь создается новый ряд последствий.
- На третьем рисунке изображена обезьяна, символизирующая «сознание». Хотя это «сознание» в различных буддийских школах интерпретируют по-разному, оно является связующим звеном между действием и его результатом. Мы в большинстве случаев называем его «сознание-хранилище», так как здесь накапливаются впечатления от всех действий, совершённых телом, речью и умом, и хранятся до тех пор, пока однажды они не проявятся в виде результата.
- На четвертой картинке изображены несколько человек, сидящих в лодке. Они символизируют «название и форму» — ингредиенты, из которых мы готовим нашу «иллюзию «я». «Название» соотносится с четырьмя нефизическими аспектами: чувством, распознаванием, ментальными событиями и сознанием. «Форма» в этом случае обозначает наше тело. «Название» представлено людьми, а «форма» лодкой. И мы, из-за нашей привязанности к телу и из-за омраченного неведением восприятия нашего ума, в качестве «названия» воспринимаем свое «я», как такое, что существует независимо от всего остального.
На пятой картинке изображен дом с шестью окнами, которые соответствуют шести органам чувств. Мы переживаем наш мир сквозь призму пяти органов чувств и «сознания ума» (или «интеллектуального сознания»), которое навешивает на всё ярлыки и упаковывает в «ящички» ума.- Дальше, на шестой картинке идет пара в союзе или целующаяся пара, символизирующая «контакт». При помощи органов чувств мы контактируем с объектами восприятия и оцениваем их как приятные, неприятные
или нейтральные. - В следующем, седьмом сегменте мы видим человека, которому попала в глаз стрела. Это символизирует «чувство». То, что в предыдущем звене оценивалось как приятный или неприятный объект, здесь переживается как собственное счастье или страдание.
- Оба, восьмое и девятое звенья символизируют различные формы желания. Они называются «потребность» (ее символизирует мужчина, пьющий пиво) и «цепляние» (его символизирует обезьяна, срывающая фрукты). Сколько бы человек ни влил в себя пива, потребность будет становиться всё выше. Это приводит к «цеплянию», т.е. к тому, что умственно мы всё сильнее цепляемся за объект.
- Десятый сектор, в котором изображена беременная женщина, называется «становление». На основе предыдущего звена появляется кармический результат.
- Одиннадцатый шаг приводит к «рождению», что символизируется рожающей женщиной. Здесь карма созрела и привела к определенному результату.
- На последнем, двенадцатом рисунке изображен человек, несущий на спине труп. Это символ «старения и смерти». Всё, что появилось из условий, снова исчезнет, ничто не сможет оставаться вечным.
Дальше круговорот двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения начинается сначала. С одной стороны, он показывает, как мы движемся в шести сферах существования от перерождения к перерождению, будучи во власти «изначального неведения» — базовой причины наших перерождений. С другой, все эти двенадцать звеньев происходят и в каждый крохотный момент существования, и мы, благодаря этому, создаем наш мир и наше будущее. Будда учил, что эти двенадцать звеньев можно рассматривать также и в обратной последовательности, а при помощи нашей практики мы можем их растворять одно за другим, пока не дойдем до «изначального неведения» и не одолеем и его, благодаря чему сами станем Буддой.
Но как же это изображение, как было сказано вначале, иллюстрирует Четыре благородные истины — первые поучения Будды?
Истину о страдании описывают шесть сфер существования и некоторые звенья взаимозависимого происхождения (3, 4, 5, 6, 7, 11, 12). Истину о причине страдания можно найти в обоих внутренних кругах и в остальных звеньях взаимозависимого происхождения (1, 2, 8, 9, 10). Истина об окончании страдания представлена луной, а истина о пути к окончанию страдания представлена Буддой, указывающим на луну. Стих Будды также описывает путь к окончанию страдания.
Чем лучше мы понимаем «Колесо жизни», тем отчетливее мы видим, в какой ситуации находимся сами и все существа. Даже если эти поучения не относятся к высшим поучениям Алмазного пути, их изучение и размышление над их значением могут дать много вдохновения для практики.
Йоахим Фесек
«Буддизм сегодня» №13 (2008)
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua