Лето 2005 года, Европа
Вопросы от практикующих буддистов Алмазного Пути задавали Ханна Нидал и Кристина Феррандо.
Вопрос: Какова взаимосвязь между принципом «приносить пользу другим» и буддийской этикой? Результат «принесения пользы другим» выходит за рамки западных концепций этики и морали. Буддийские поучения проливают свет на такую «более глубокую этику» или «более чем этичное поведение». Выходят ли этические принципы буддизма за рамки морали?
Ответ: Буддийская концепция принесения пользы всем существам, прежде всего, касается нашей мотивации и наших возможностей. В общем, чем более развит наш собственный потенциал, тем больше мы можем сделать для других. На пути Бодхисаттвы наша основная практика состоит в том, чтобы не быть эгоистами. Этому учимся мы все.
Исторический Будда является примером такого развития. На протяжении бесчисленных кальп, во многих жизнях, он исследовал все явления, и практиковал до тех пор, пока не достиг Просветления. Его поучения — это методы, которые он дал другим после достижения Просветления, чтобы показать пройденный им путь другим, и чтобы остальные тоже смогли это сделать. Будда учил принципам этики, поскольку они являются лучшими методами для развития. Эти принципы были даны как советы, а не как приказы, которые необходимо выполнять, чтобы избежать наказания.
Вопрос: В буддизме есть идея о том, что мы работаем для того, чтобы помогать другим, а не для себя. Откуда нам знать, что хорошо для других?
Ответ: Как буддисты, мы знаем, что приносит счастье, а что — страдание. Будда объяснял закон причины и следствия. Желая помочь другим, мы должны понять, что причиной всех проблем этого мира является карма и эмоции: неведение, гнев и привязанность. Чем лучше мы знаем индивидуальные потребности, характеры и тенденции существ, тем более эффективно мы сможем помогать им преодолевать все препятствия и указывать им правильный путь. Сочувствие в сочетании со способностью видеть, что нужно существам, приносит наилучшие результаты. В той или иной степени всем нужен метод, позволяющий узнать природу ума, и, благодаря этому, освободиться от всех препятствий.
Вопрос: Может ли передача линии Карма Кагью существовать на Западе? Присутствует ли она здесь в полной мере, или для этого потребуется еще некоторое время? Как мы можем способствовать тому, чтобы это произошло?
Ответ: Эта передача однажды уже ушла из Индии в Тибет, так почему бы ей не перебраться на Запад? Именно поэтому мы пытаемся увеличить активность здесь. Люди получили много посвящений и поучений за последние тридцать лет, и здесь уже есть хорошая основа для Дхармы. Именно от того, как вы будете использовать методы, зависит, как долго передача будет оставаться живой. Некоторые люди будут просто получать благословение, не используя его для дальнейшей практики, другие же будут использовать методы для того, чтобы все глубже продвигаться в своей практике. Именно в этом и состоит суть передачи.
Передача может означать многое. Например, можно говорить о передаче Прибежища. В поучениях Будды, которые называются Путь Тайной Мантры, или Алмазный Путь, передача очень важна, именно благодаря ей поучения сохраняются живыми и доступными. Но вы должны видеть разницу между линией передачи и практикующими, которые используют переданные им поучения. Передача сохраняется в пределах линии преемственности. Это сущностные передачи от Будды, которые переданы устно от учителя к ученику, и не могут даваться открыто. Для этого нужен подходящий ученик, который действительно может нести ответственность держателя определенной передачи. Эти передачи должны сохраняться непрерывными. Поэтому в нашей линии Карма Кагью, Шамарпы и Кармапы, Ламы в Красной и Черной коронах, были главными держателями передачи. И я думаю, что так будет и сейчас.
Проще говоря, есть передача объяснений (философская или учебная часть) и передача медитаций. В линии Карма Кагью эти передачи разделены. Передача медитаций Махамудры и Шести Йог Наропы, включая тантрические практики и серии посвящений, самые важные. Поскольку передача не прерывалась, она традиционна, и практикующие получают традиционные поучения. Они практикуют методы, и потом могут учить других. Те, в свою очередь, могут практиковать.
Вопрос: Какой вклад должны вносить буддисты в общество, где они живут? Какова их роль в обществе? Может ли хоспис быть одним из предложений такого рода?
Ответ: Это зависит от того, в каком обществе мы живем. В некоторых странах правительства обеспечивают социальные программы, и в таком случае в специфической буддийской деятельности потребности нет. Вообще, в любом обществе большую роль играет политика, и поэтому общества не совсем базируются на принесении пользы другим. Буддизм улучшает качество нашей жизни и распространяется немиссионерским способом. Он дает советы, как лучше жить, лучше себя вести, и этим улучшать свою жизнь. С моей точки зрения — это основа для любого совершенного общества. Совершенствуя себя, мы автоматически улучшаем общество.
Хосписы — это одно из предложений со стороны буддистов нашему обществу, и это уже происходит в некоторых западных странах. Как буддисты, мы учимся помнить о непостоянстве на протяжении всей своей жизни. Однажды родившись, мы умрем. Такова природа вещей, и Дхарма учит нас умирать правильно.
Вопрос: Во время своего последнего визита в Европу Вы постоянно вспоминали о том, что мы живем во времена запутанности, и главное для нас — развить Бодхичитту. Можем ли мы каким-либо образом уменьшить эту запутанность? Можно ли сделать что-нибудь с общим упадком?
Ответ: Нам нужно развивать Бодхичитту, Просветленный Настрой. Где бы мы ни находились, в сансаре мы всегда запутаны из-за своих эмоций. Это не связано с тем, что мы живем во времена упадка, это зависит от нас самих. Можно постоянно винить во всем время или ситуацию, хотя истинной причиной является наша лень. В обычных мирских обстоятельствах нас уводит в сторону не намерение совершать негативные действия, а то, что мы не можем себя контролировать. Поэтому нам нужно развивать Бодхичитту. Шаг за шагом мы упражняемся в щедрости, правильном поведении, терпении, радостном усилии и медитации, и, с помощью шестой парамиты, мудрости, все наши действия становятся совершенными. Таким образом, мы совмещаем сочувствие и мудрость. Это — процесс тренировки, когда мы развиваем наши качества, становясь более полезными для мира.
Это не значит, что мы хотим достичь чего-то совершенно нового. Нашей истинной природой является сочувствие и мудрость. Но с безначальных времен мы были постоянно заняты своими мешающими чувствами, поэтому нам нужно узнать природу мудрости нашего ума и прервать цикл запутанности. Основа реализации, природа Будды, присутствовала всегда. Мы просто еще не пришли к необходимым условиям для того, чтобы это понять.
Вопрос: У каждого своя карма. Можем ли мы сделать что-нибудь, чтобы изменить карму других людей?
Ответ: Невозможно изменить карму других людей. Это уже наверняка случилось бы, будь это возможно. Поэтому все Будды и Бодхисаттвы помогают другим, давая методы, используя которые существа могут изменить причину своей кармы.
Эти методы помогают обеспечить соответствующие условия, а проверять и использовать их — дело каждого в отдельности. Бодхисаттвы всегда делают пожелания, чтобы у существ были подходящие условия времени, места, климата для улучшения их кармы. В обещании Бодхисаттвы все выглядит именно так. Обещание помочь всем существам — это не просто пожелание, но и решимость сделать для этого все необходимое. Можно указать другим, как достичь Просветления, показывая, например, как выполнять практику Алмазного Ума. Вы не можете очистить их карму. Практика — это способ изменить состояние ума путем медитации. Нужно выполнять практику: узнать ее, привыкнуть к ней, а потом постепенно придут результаты. В основном именно от нашего настроя и интеллектуального уровня зависит, как много мы можем сделать для других. Чем больше наша реализация, тем, очевидно, эффективнее наши пожелания. Вот почему пожелания Бодхисаттв настолько эффективны. Поскольку пожелания совершались с любовью и сочувствием ко всем существам, они всегда несут благословение. Поэтому вне всяких сомнений позитивные пожелания исполнятся, когда для этого сойдутся условия. Точно так же как и передачу, пожелания можно ощутить, даже если у них нет никакой физической субстанции. Работает это «нечто» или нет, зависит исключительно от получателя.
Чем больше его открытость, тем больше это можно почувствовать. Это причина и результат. Классически говорят о кольце и крючке. Пожелания и благословение подобны крючку, а открытость — кольцу.
Вопрос: Как найти оптимальный баланс между усилиями и временем, которые мы посвящаем нашей активности во внешнем мире и формальной практике? Есть ли отчетливая граница между двумя этими активностями?
Ответ: Главное направление буддийской практики — улучшить наше поведение. Нужно стремиться быть более сочувственными и менее эгоистичными. Конечно, это трудно, но именно для этого мы и практикуем. Формальная практика должна влиять на наши поступки. Обычно мы должны начинать свою дхармическую жизнь и практику с изучения буддизма, потом переходить к поучениям и их пониманию, и, в конце концов, медитировать. Это возможно, если у нас есть время. Постепенно, развивая три этих направления и приобретая стабильность в медитации, мы приобретем достаточно сил для того, чтобы учить других. В наше время все происходит очень быстро, поэтому нам нужен баланс между активностью и медитацией. Буддизм Запада молод, ему около 30 или 40 лет, поэтому здесь важной активностью является обеспечение правильного окружения и возможности практиковать для других. Нелегко получить подходящие условия времени и места для практики, а это самое главное. Участвуя в такой активности, мы определенно накапливаем большое количество позитивных впечатлений, и это создает лучшие условия для этой и будущих жизней.
Но для достижения Просветления недостаточно позитивных впечатлений и хорошей кармы. Они приведут к прекрасным перерождениям, но мы не достигнем Просветления. Когда мы принимаем участие в буддийской активности и, прежде всего, поддерживаем нашу жизнь, — мы постоянно подвержены риску, что наши прежние привычки вернутся. Поэтому нужно внимательно следить за своим развитием и становится мудрее. Очень важно находить время для формальной практики, хотя бы немного.
Вопрос: В чем состоит смысл того, что у нас есть главная практика?
Ответ: Главная практика важна для того, чтобы углубляться в чем-то одном. Нам нравится начинать много всего, ничего не доводя до конца. В силу обстоятельств мы не можем закончить начатое. Поэтому хорошо иметь одну основную практику. Это может быть Нендро или любая другая практика. У нас должна быть одна главная практика на Йидама или Гуру-йога на протяжении всей жизни. Время от времени можно практиковать и что-нибудь другое, не прекращая главной практики. Причина этого вопроса, по всей видимости, состоит в том, что люди получили много посвящений и им кажется, что они должны все это использовать. Но это не так. Практика зависит от того, дается ли посвящение как благословение или же сопровождается обещанием практиковать Йидама на протяжении некоторого времени. Поэтому нужно знать какого рода посвящения получаешь.
Если же у нас есть главная практика — Гуру-йога или практика на Йидама, другие формы Гуру-йоги или практики на Йидамов включаются в эту главную практику. И Гуру-йога, и Йидам — это формы мудрости, у всех у них одна суть — сочувствие и мудрость. Наиболее практичный способ обращения с разными видами Гуру-йоги и практиками на Йидама, если в этом есть потребность — просто добавлять мантру других Будда-форм после повторения главной мантры.
Вопрос: Как часто нужно встречаться с учителем? Кто больше всего поддерживает наше развитие извне? Насколько важен контакт с учителем?
Ответ: Учитель важен для нашей практики Дхармы, поэтому нет никаких ограничений относительно количества времени, которое нам необходимо, чтобы быть с ним рядом. Это зависит от того, есть ли у нас вопросы. Также на ответственности учителя — давать советы. Учителя в буддизме — это те, кто направляет нас в нашей практике, чтобы мы не сбились с пути нашего развития. Есть разные учителя и ламы – например, Коренной Лама и Лама линии. Мы постоянно нуждаемся в руководстве, но я не могу сказать «поступайте только так». Учителя существуют для того, чтобы помогать ученикам в практике.
Вопрос: Вы посоветовали нашим учителям Алмазного Пути делать упор на обучении Нендро. Почему?
Ответ: Потому что это основополагающие практики, а большинство учителей встречается с новыми людьми.
Вопрос: Во всех ли тибетских школах есть что-то подобное Нендро?
Ответ: Да. За исключением Гуру-йоги, предварительные практики разных школ не сильно отличаются друг от друга. Разница заключается в разных линиях передачи.
Вопрос: Очень часто у людей есть серьезные ожидания по отношению к тем, кто завершил Нендро. Иногда это приводит к разочарованию. Чего нам ждать от Нендро?
Ответ: Многие люди считают, что Нендро состоит в том, чтобы завершить особенное количество — 111111 повторений каждой из практик. Но это не так. Главная цель практики Дхармы — развить тело, речь и ум и стать немного лучше как человеческое существо. Нендро дает прекрасную возможность практиковать Дхарму, эти практики в особенности эффективны для того, чтобы избавиться от мешающих эмоций. Это, конечно же, происходит не сразу, но после какого-то периода занятий практикой Нендро мы вправе ожидать некоторых результатов. Такие практики, как принятие Прибежища, Алмазный Ум и Дарение Мандалы очищают негативную карму и позволяют накапливать позитивные впечатления. Устраняя наши мешающие эмоции, мы улучшаем наш способ думать и действовать. Поэтому очень хорошо, если учитель побуждает учеников делать практики Нендро. Насколько быстро приходят результаты — зависит от самого человека.
Вопрос: Правда ли, что можно обрести реализацию, просто делая Нендро?
Ответ: Нендро по-тибетски означает «Подготовительные практики», то есть по определению они готовят нас к более глубоким методам. Наше Нендро называется Нендро Махамудры. Практикуя Нендро, мы накапливаем много позитивных впечатлений и устраняем множество завес негативной кармы. Это улучшает наши поступки и мысли. С таким фундаментом мы готовы для более глубоких практик, которыми в нашей линии являются Шесть Йог Наропы и Махамудра. Для того, кто достиг в своей практике определенных результатов, возможно обретение реализации и при выполнении практик Нендро, которые в этом случае включают в себя уровень Махамудры.
Вопрос: Нужно делать Нендро быстро или стоит потратить на это немного больше времени?
Ответ: Лучше не торопиться, это совершенно точно. Стоит потратить на это некоторое время.
Вопрос: Правда ли, что Вы практиковали короткую версию Нендро?
Ответ: Да, это правда.
Вопрос: Зачем Вы делали эту практику, ведь в Вашем случае отсутствует необходимость в очищении.
Ответ: На самом деле, я делал Нендро потому, что готовился к получению Шести Йог Наропы. Для этого есть одно условие — нужно сначала закончить Нендро. У меня не было времени делать полную версию Нендро, поэтому я сделал короткую. Я и сейчас продолжаю выполнять простирания и Гуру-йогу.
Вопрос: Поддерживаете ли Вы людей, которые делают Нендро несколько раз?
Ответ: Да, очень поддерживаю, продолжайте делать его одновременно с другими практиками, которые вы выполняете, после завершения первого Нендро.
Вопрос: Что такое свобода?
Ответ: На буддийском пути, говоря о свободе, мы имеем в виду свободу от мешающих чувств. Вот что такое свобода.
Вопрос: Что означает слово Лама?
Ответ: Мы используем слово Лама для того, чтобы указать на того, у кого чуть больше опыта, чем у новичков. Это означает — быть «на шаг впереди».
Ви можете придбати цю книгу (журнал) зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.