Киев, лекция, 2004 год.
Недавно на публичную лекцию в Польше пришла группа журналистов. Они хотели задать несколько вопросов перед лекцией. Первый звучал так: «Есть мнение, что буддизм – это секта. Могли бы Вы прокомментировать это?»
Вот уже на протяжении последних десяти лет я говорю, что мы не являемся сектой, что мы добрые, симпатичные, и у нас довольно давняя традиция И что мы на 500 лет старше другой секты, которая называется «христианство». Но когда ты повторяешь одно и то же на протяжении десяти лет, становится скучно. И в этот раз я решил ответить по-другому. Я сказал: «Да, вы правы. Мы очень опасная секта. Мы регулярно собираемся, в основном, по вечерам в понедельник и поедаем маленьких детей. И хочу вам сказать по секрету, что девочки намного вкуснее мальчиков». Вначале они не знали, как на это реагировать, но потом они представили меня и других буддистов, которые едят маленьких девочек, и это выглядело, наверное, слишком дико, и они рассмеялись. Больше они не задавали глупых вопросов. Я рассказал эту историю потому, что до сих пор еще в наших странах существует много забавных историй и представлений по поводу буддизма.
Поскольку Будда дал 84000 поучений, мы не в состоянии их все практиковать. Каждый практикует только какую-то часть поучений. Некоторые поучения являются основой буддизма, и их практикуют все буддисты, а некоторые, менее важные, практикуют или немного позже, или не практикуют вообще. И я расскажу вам об этих основополагающих буддийских поучениях.
Итак, 2500 лет назад далеко-далеко за горами, за лесами Будда посмотрел вокруг и увидел очень интересные явления. Он обратил внимание на то, что в мире, в принципе, все в порядке, кроме одного. Несмотря на то, что все хотят достичь постоянного счастья, это никому не удается. Для сравнения – представьте себе, будто я плыву по Днепру на яхте «Чайка», которая была построена во времена социализма, и поэтому не очень хорошего качества, и у меня с ней возникают постоянные проблемы. «Чайка» — это моя жизнь. Я рулевой, я управляю ее движением и плыву вниз по реке. Вдруг в какой-то части «Чайки» появляется пробоина. Это означает, что в моей жизни один из аспектов перестает хорошо функционировать, и пусть это будет партнерство — такое иногда случается. Итак, я бросаюсь к этой пробоине и пытаюсь ее задраить. Я начинаю проводить 24 часа в сутки дома, три раза в день покупаю цветы для своей девушки, при этом каждый раз новые. Я готовлю еду, мою посуду, снова готовлю. И мне удается наладить тот аспект жизни, который называется «партнерство». Теперь у нас дома так много цветов, и они так сильно пахнут, что у моей девушки больше нет сил злиться на меня. А поскольку я проводил так много времени дома, а не был в офисе, то у меня появилась новая пробоина – работа. Теперь я пытаюсь задраить ее. Я бросаю все свои силы на решение этой проблемы: провожу 24 часа в сутки в офисе и, в конце концов, мне и это удается исправить. Но потом у меня возникают проблемы со здоровьем. Таким образом, возникает третья пробоина. Я вынужден идти в больницу, чтобы разобраться с этим, но теперь у меня снова возникает проблема с партнерством, потому что моя девушка постоянно думает о том, чем же я занимаюсь в больнице с медсестрами. И, возможно, это не самый умный пример, но если мы внимательно посмотрим на свою жизнь, то окажется, что все происходит именно так. Мы все время пытаемся построить нашу жизнь таким образом, чтобы она соответствовала нашим ожиданиям. Но сделать это очень трудно, поскольку явлений слишком много. Мы бросаемся от одной пробоины к другой, и очень редко бывает так, что у нас все в порядке: партнерство, здоровье, деньги, путешествия, теща с тестем…
Когда в нашей жизни все в абсолютном порядке – это очень редкие и ценные моменты. И почему? Потому что существует непостоянство. Независимо от того, было наше путешествие длинным или коротким, хорошим или приносило много проблем, «Чайка» всегда тонет в конце пути – наступает смерть.
Будда обратил внимание на это и задал себе философский вопрос: «Является ли положение вещей таким, на которое никак нельзя повлиять, с чем нужно согласиться – и все?» И хотя до сих пор многие люди думают, что Будда был буддистом, я бы скорее сказал, что Будда был анархистом, – таким старинным буддийским батькой Махно. И он ответил: «Нет». Смысл у жизни появляется только в том случае, если пытаешься выйти из этого замкнутого круга – непостоянства, страдания и неудовлетворенности. Будда не был религиозным человеком, он был мудрым и любящим, и все, чего он хотел для блага других существ, – это указать им путь к постоянному счастью. Однажды он сказал очень важную вещь: «Ни одна религия не является чем-то более важным, чем человеческое счастье». Это очень важное замечание, потому что, несмотря на то, что буддизм называют религией, он не является религией в том понимании, которое в него вкладывают. А если он и является религией, то весьма странной, в которой человек важнее всего. Я думаю, что это очень оригинальный подход по сравнению с другими.
Будда дал еще одно анархичное поучение, которое называется Каламасутра — поучение для жителей города Калама в Индии. Оно звучит так: «Не верьте ни одному моему слову, не верьте ни одному святому писанию, не верьте истинам, которые нам достались от бога, но пусть вам дает уверенность только то, что приносит счастье вам и другим в течение долгого времени, и что вы проверили сами». Если внимательно посмотреть на Каламасутру, то окажется, что она выражает очень важный аспект буддизма. А именно тот факт, что в буддизме важным является собственный опыт. Именно этим аспектом буддизм отличается от других религий. Если говорить о нашем времени, то можно увидеть, что основные религии делятся на две группы: религии опыта и религии веры. К религиям веры относятся иудаизм, христианство и ислам, и все учителя там говорят: «Верьте!» И существует другая группа религий, к ней относится буддизм, даосизм и Адвайта веданта индуизма, и учителя здесь говорят нечто совершенно противоположное. Они говорят: «Не верьте, а проверяйте!» И это очень важное отличие. Если мы будем верить во что-то, то это будет продолжаться до тех пор, пока не появится что-то другое. А если у нас есть опыт, тогда мы это знаем, у нас есть в этом уверенность. И к нам могут прийти все святые всех времен и могут говорить все, что угодно, но если это не соответствует нашему опыту, мы не станем им верить.
Буддизм обладает еще одним качеством. Все буддийские поучения, какими бы абстрактными и высокими они ни были, могут найти свое практическое применение в жизни. Почему это важно? Потому что поучения, которые не имеют связи с нашей жизнью, не имеют никакого смысла. А какой смысл они могли бы иметь? На самом деле, все существа хотят избежать страдания и достичь счастья. Все, что мы делаем в жизни, мы делаем для того, чтобы быть счастливыми. И, чтобы не быть голословным, я приведу пример одного из очень строгих поучений, которое для многих людей может показаться абстрактным и анархичным. Если я спрошу вас, существую ли я, то, скорее всего, вы ответите – да. Кто-то сидит и говорит, все время крутит головой из стороны в сторону – значит, существует. Это довольно распространенный взгляд на вещи: мы думаем, что мы существуем как личности. А жестокий Будда приходит и говорит так: «Господа! Вас нет! Вы все – иллюзия!» И это достаточно абстрактное поучение. Как же его можно применить в жизни? Представьте на минуту, что у нас есть двое приятелей: у одного очень сильное «эго», а у другого его нет вообще. И тот, у кого нет «эго», – это Лама Оле Нидал из Копенгагена, а другого зовут Ваня Иванов из Урюпинска. Если сравнить эти две личности, то легко увидеть, какой из взглядов лучше. Существует такой принцип: хорошие плоды растут на хорошем дереве, а если дерево плохое, то на нем не может вырасти ничего хорошего. Если кто-то опирается на опыт того, что «я» – это иллюзия, то это ведет к соответствующим результатам. В случае с хорошим буддийским ламой, который не является личностью, легко увидеть, что он очень счастлив независимо от того, что вокруг него происходит, и у него всегда есть возможность помогать другим. Таким образом, мы видим, что этот взгляд приводит к хорошим результатам. Тот, у кого нет «я», проявляет совершенные качества ума, и у него мало слабостей. И что же с Ваней Ивановым, у которого большое «я»? Он не очень много медитировал, и его собственная личность является для него чем-то более важным – значит, он очень уязвим. Это означает, что он постоянно должен думать о том, что о нем думают и говорят другие, у него очень много страхов и ожиданий, и если даже самые маленькие его ожидания не осуществляются – он страдает. Если сравнить жизни одного и другого, то можно совершенно четко увидеть, что взгляд на «я» как на иллюзию ведет к счастью, а взгляд на «эго» как на нечто реально существующее ведет к страданию. Люди с маленьким «я» много думают о других, и у них нет ни времени, ни сил, чтобы создавать собственные трудности.
На самом деле, буддизм можно назвать очень глубокой психологией. Но он не является только психологией, поскольку ведет к постоянным результатам. Психология, даже самая лучшая, приносит только временные результаты. Представьте себе, что я приезжаю в Киев, и у меня должна быть лекция о буддизме, но за окном идет дождь, и у меня начинается депрессия. Находясь в депрессии, я не могу читать буддийскую лекцию. Это значит, что сначала мне нужно избавиться от нее. Я нахожу хорошенькую докторшу, и, после короткой терапии, прихожу в себя и могу начинать буддийскую лекцию. Но что же будет завтра, если мой доктор уедет, а дождь не прекратится? У меня снова возникнет депрессия. Конечно, буддизм в какой-то степени является психологией, но такой психологией, которая приводит к долговременным результатам. Представьте себе, что вы приходите в центр, и здесь очень жарко, у вас полностью мокрая от пота футболка. Вы хотите ее снять и где-нибудь повесить. Но вы можете это сделать только при одном условии: в центре есть вешалка. Есть вешалка – мы вешаем туда свои футболки, нет вешалки – повесить некуда. В этом примере вешалка – это наше «эго», а футболки – наши трудности. Большие трудности – это серьезная болезнь, разрыв с девушкой или, в конце концов, смерть. Для многих это довольно большая проблема, от которой невозможно избавиться. Но футболки – это и более мелкие проблемы. И что делает психология? Она снимает с вешалки разные футболки (проблемы), но тогда велика вероятность того, что рано или поздно кто-то опять придет с новой потной футболкой. И это бесконечная работа, потому что двери всегда открыты. Будда предложил другую идею. Он предложил убрать вешалку, и тогда не будет возможности повесить туда ни одной новой футболки. У них не будет никакой опоры, и они будут вынуждены улетать куда-то в другое место. В этом заключается тонкая разница между психологией и буддизмом. Я знаю, что это трудное поучение, но, тем не менее, речь идет о базовом буддийском взгляде. Довольно часто происходит так, что иногда люди, которые долгое время практикуют, даже более 20 лет, не понимают этих поучений.
Понимание их происходит на двух уровнях: на уровне головы и на уровне сердца. На уровне головы мы понимаем это интеллектуально. Это происходит так же, как и раньше. К Будде приходили разные люди, и он задавал им вопрос: «Кто ты?» На первый взгляд это кажется простым вопросом, и я бы ответил: «Я — Войтек!» Потому что каждое утро я брею Войтека. Как минимум одно переживание в день, что я существую. Потом кто-то зовет меня и говорит: «Войтек, милый, иди ко мне!» Тут у меня появляется еще одно доказательство того, что я существую. Так происходит все время. Когда я стою перед зеркалом и бреюсь, я знаю, что тот, двухмерный Войтек в зеркале, является иллюзией, потому что там нет никакого Войтека, там есть только его отражение. Но я совершенно уверен в том, что этот трехмерный Войтек, который стоит перед зеркалом, существует на самом деле. И что же говорит Будда? Он говорит, что эти два Войтека – как двухмерный, так и трехмерный – одинаково иллюзорны. Почему? Потому что, кроме того, что я думаю, что я существую где-то внутри, – где я существую на самом деле? Обычно мы думаем, что мы находимся у себя в голове. Предположим, что я существую в голове. Тогда с какой стороны головы я начинаюсь? Давайте решим это точно, от этого зависит наша жизнь! Предположим, что начало там, где левое ухо. Или где правое? Кто может сказать наверняка? Это трудно. Быть может я – это все мое тело? Тогда если я потеряю ногу, то логично, что меня должно стать меньше. Многие ученики Будды, размышляя таким образом, пришли к выводу, что они не являются своим телом. Тогда Будда продолжал их спрашивать, и некоторые отвечали, что они являются их мыслями и чувствами. Если это так, то являемся мы теми хорошими мыслями, которые все время у нас есть, или мы – это негативные мысли, которые приходят настолько часто, насколько часто мы пытаемся с ними бороться? На эту тему есть один хороший анекдот. Один миллионер шел по улице, встретил нищего и сказал ему: «Я подарю тебе миллион, если ты в течение одного дня не будешь думать о носороге». Сначала этот нищий очень обрадовался, ведь что может быть проще, чем не думать о чем-то. Но в конце дня, когда миллионер вернулся, то нищий был на грани сумасшествия. В течение всего времени от начала разговора он только и делал, что думал о носорогах: больших и маленьких, мужских и женских, одиночных и в союзе… Так функционирует ум. Будда учил, что до тех пор, пока мы отождествляемся с приходящими явлениями: с телом, мыслями и чувствами, с семьей и деньгами, с карьерой или чем-нибудь еще, – наше счастье будет непостоянно. Но об этом мы еще поговорим позже. Вернемся же к нашим мыслям. Некоторые ученики Будды были настолько упрямыми, что продолжали отождествляться со своими мыслями, тогда Будда задал им другой вопрос: «Кто вы, когда одна мысль уже ушла, а другая еще не пришла?» И здесь мы можем провести практический эксперимент. Например, я думаю о прекрасной девушке Оксане, сидящей справа. Теперь я использую всю мощь своей медитации, чтобы не думать о ней. Это очень трудно, но, поскольку я раньше немного медитировал, то у меня получается. И сейчас я не думаю ни о чем. И теперь снова с удовольствием думаю о девушке Оксане. Если я являюсь своими мыслями, то когда я не думал ни о чем, меня должно было бы не быть. И в случае с моей жизнью, у меня это происходило бы очень часто, потому что я по природе очень ленив. Будда говорил так: «Мы не являемся тем, что мы переживаем, ни на внешнем, ни на внутреннем уровне, но мы являемся переживающим как на внешнем, так и на внутреннем уровне». Это значит, что все явления в нашем уме приходят и уходят, а мы остаемся неизменными – и это наш ум. Ум, который, согласно поучениям Будды, является пустым, а лучше говорить, что он открыт, поскольку в западных языках термин «пустой» носит, скорее, негативный характер. Пустое пространство – это то, в котором ничего нет, а открытое –значит полное чего-то. В любом случае, когда Будда говорит, что ум пустой, имеется в виду то, что ум не является вещью. Одновременно в этом пространстве, которое не является вещью, может появиться все. В конце концов, тот факт, что пустота и ясность неотделимы друг от друга, указывает на безграничность ума. Будда сказал так: «Пустота есть форма. Форма есть пустота».
Как практически это можно применить? Представьте себе, что я звоню своей подруге в Польшу и слышу, что у нее слишком частое дыхание. Это значит, что, скорее всего, она не одна. В моем уме появляется ревность. По причине моей безграничной глупости я не рад тому, что моя девушка счастлива. Просто потому, что я не понимаю, что ее счастье – это мое счастье. А Будда учил этому, и это на самом деле так. Потому что, если ее счастье – это ее счастье, а мое – это мое, тогда где же заканчивается ее счастье и начинается мое? Это очень трудная география. И очень трудная психология.
Итак, я испытываю ревность. Таким образом, мы переходим на практический уровень. По такому пустяковому поводу, как частота дыхания моей девушки в Варшаве, я неожиданно чувствую себя несчастным. Я думаю, говорю и делаю глупые вещи, и это все выливается в одну большую трагедию только лишь потому, что я считаю явления реально существующими. Ревность является для меня чем-то истинным. Но где же находится эта ревность? В голове? Давайте поищем. Нет, в голове ее нет. Там нет ничего с этикеткой «ревность». Я начинаю искать в сердце, потому что я человек романтический, но там я тоже ее не нахожу. То есть выглядит так, что ревность не обладает никакой способностью существовать. У нее нет ни цвета, ни запаха, ни веса. Это абстракция. Это пусто само по себе. Но поскольку я мало медитировал и мало понимаю, я воспринимаю ревность как нечто существующее, и у меня по этому поводу возникают определенные проблемы. Я хочу, чтобы моя девушка всегда дышала ровно. Но это тоже несовершенная ситуация, так как, когда я вернусь в Варшаву, а она будет ровно дышать, то я могу решить, что она меня больше не любит. И я снова буду разочарован. Короче говоря, если у нас есть опыт того, что явления иллюзорны (я специально говорю, что у нас есть опыт, а не мы знаем, потому что просто знать явно не достаточно), то я становлюсь свободным человеком. Я обретаю свободу как по отношению к внешним, так и по отношению к внутренним явлениям.
Буддизм – это не какая-то тибетская история, которая когда-то давно произошла в святой Стране снегов, за горами, за лесами, где седобородые старцы сидят по сто лет в пещерах и медитируют. Буддизм – это нечто, что происходит здесь и сейчас в нашей жизни, что делает нас либо ограниченными, либо свободными. Конечно, вовсе не значит, что каждый должен быть буддистом. Случается так, что люди приходят на лекцию Ламы Оле и говорят: «Послушай, то, что ты говоришь – очень интересно. Хотя бы уже потому, что это отличается от того, что говорят православные священники. И скажи, что же мне теперь делать? Я должен стать буддистом?» И Лама Оле всегда в таких случаях говорит так: «Представь, что ты – открытое безграничное пространство. Как ты себя в этом чувствуешь?» И некоторые люди отвечают: «Супер! Ты дал мне все! Теперь все в порядке, и я свободен!» Анекоторые отвечают: «Не знаю. А чем же тогда является моя коллекция почтовых марок?» И в этом случае Лама Оле отвечает: «Нет, ты не должен становиться буддистом. Ты должен найти себе какое-то другое мировоззрение, потому что в буддизме ты не будешь чувствовать себя счастливым».
Буддизм – это не Хари Кришна, не вегетарианство, не поучения о седобородых старцах в древнем Тибете, которые летают с горы на гору. Это поучения, которые ведут к двум видам реализации. Первый вид реализации называется Освобождением, что означает, что исчезает вешалка, на которой до сих пор висели все наши проблемы, при этом исчезнуть она может только лишь потому, что ее никогда и не было. Второй уровень реализации называется Просветлением, и об этом можно говорить по-разному. Например, можно сказать, что Просветление – это полное развитие ума. Это не просто понимание иллюзорности всех явлений, а, прежде всего, своего «я», но это все совершенные качества ума, вместе взятые: высочайшая мудрость, наивысшее сочувствие (не сентиментальность), наивысшая радость, полное бесстрашие. Все вместе – это Просветление.
Мы можем говорить о двух накоплениях. Первое называется «эго», а второе – Просветление. В отличие от Просветления, «эго» является накоплением всех слабостей ума: жадности, гнева, гордости, ревности, неведения, глупости и привязанности. Все эти вещи не ведут к счастью, и поэтому на нашем пути мы стараемся вытрясти их из нашего ума.
Будда давал поучения на трех уровнях. Первый называется Малым путем или Хинаяной. Именно здесь Будда дал поучения о пустотности «я», о котором мы уже говорили. А еще он дал поучения о том, что мы называем кармой. Суть этих поучений – это закон причины и следствия. Я расскажу еще одну историю об «эго». Однажды Лама Оле читал лекцию в Польше, и когда он говорил о «я», один мужик сказал: «О’кей! Ты меня убедил. Я понял, что я не существую, что у меня нет «я». Но у меня есть душа». На что Лама Оле спросил: «Уточни, пожалуйста, что ты имеешь в виду? Опиши мне свою душу». Этот человек долго думал, но потом, нахмурившись, сказал: «Моя душа – это очень тонкая субстанция». А Лама Оле спросил: «Насколько тонка ее природа? Она очень тонкая или не очень?» В конце концов, этот человек не смог ничего ответить. Он был уверен в том, что у него есть душа, но он не был в состоянии объяснить, чем она является. И чтобы ему как-то помочь, Лама Оле ответил: «Ну, хорошо. Пусть у тебя есть душа, раз ты так хочешь, но у меня нет души, потому что я так хочу. И знаешь что? Мне очень хорошо без души, и мне не нужна никакая душа, чтобы чувствовать себя счастливым. Мне просто достаточно того, что я счастлив». Это очень полезное объяснение, оно на 100% буддийское.
В наших головах находится множество концепций: что чем ялвяется, чего мы хотим, а чего нет, хорошо или плохо, черное или белое… Посредством всех этих концепций мы пытаемся контролировать нашу реальность, но, поскольку она так велика и так богата, у нас это не получается. Еще один пример, вернемся снова к зеркалу. Представьте себе, что когда я подхожу к нему, чтобы побриться, оно думает: «Вот опять идет Войтек, так было хорошо ничего не делать, но теперь снова придется работать и отражать его дурацкую физиономию». Зеркало делает свою работу, но в то же время оно страдает из-за этого. Но на самом деле так не происходит. Оно не думает – оно просто отражает. Для того, чтобы отражать мое лицо, ему не нужно ни одной жесткой концепции. Оно просто это делает, в этом нет страдания. Так же происходит и с нами. Мы просто можем делать хорошие вещи, быть счастливыми и помогать другим, мы можем легко умереть, свободные от всяких привязанностей, как великие мастера, и для всего этого процесса мы не нуждаемся ни в одной концепции. Так это выглядит с буддийской точки зрения.
Возвращаясь к поучениям о причине и следствии, хочу сказать, что здесь речь идет не о судьбе или роке, а только о том, что в мире существует определенный механизм, который мы сами можем наблюдать. Если подумать о том, какой именно механизм в мире движет всеми явлениями, то есть три философские возможности. Первую вы знаете по своей собственной стране. Когда-то один усатый мужик считал, что можно убить 3 миллиона людей, и на этом построить счастье других людей или хотя бы его собственное личное счастье. Но ему это не удалось. История полна подобных примеров. В разное время в разных культурах разные диктаторы пытались построить счастье за счет других, и каждый раз подобные действия не приводили к желаемому результату. Но, несмотря на это, новые люди в других культурах пытаются делать то же самое. Все учили историю в школе, но так и не научились ничему. Итак, это первый взгляд – материалистический, когда мы считаем, что действия не ведут к результатам и что все действия лишены причин. Другими словами – вещи происходят случайно. Представьте себе, у меня такой взгляд на вещи, и я решаю открыть свое дело в Украине и начать производство водки. Я получаю кусок земли и засеваю его пшеницей, так как из пшеницы можно сделать хорошую водку. Я сею пшеницу, но почему-то вырастает картошка. Нет проблем, из картошки тоже можно делать водку, но я хотел бы все-таки водку из пшеницы. В следующий раз, наученный горьким опытом, я сею картошку, но опять вырастает картошка. Потому что все происходит случайно. Но ведь это очевидно: если я выроню малу, то она упадет, потому что есть причина, а есть следствие. Это легко можно проверить в случае с малой, но если у кого-то обнаруживают рак, тогда тяжело увидеть причину его появления. И тогда мы думаем, что у этого нет причины. Но это нелогично хотя бы потому, что у каждого момента в жизни есть событие, которое ему предшествует – так же, как перед каждой бусиной в мале есть другая бусина. До того как я ее выронил, кто-то должен был мне ее подарить, а это означает, что этот некто должен был ее купить. Еще раньше был кто-то, кто должен был поймать того тибетца, из черепа которого сделана эта мала, а родители этого тибетца в свое время должны были встретиться. Таким образом, у всех явлений есть своя причина. Итак, это то, что касается материалистического взгляда. Существует также второй взгляд – теистический. Очень многие люди в мире думают, что существует какая-то высшая личность, где-то там, с бородой или без, которая отвечает за все, что с ними происходит, просто потому, что она создала этот мир. Так как если мы делаем что-то, то мы за это отвечаем. Теперь я больше не являюсь украинским крестьянином, производителем водки. Представьте себе, что я теперь Бог, который создает мир. Я создал его, и теперь я контролирую его, принимаю решения, как все должно происходить, и это означает, что я несу ответственность за все страдание, которое существует в мире. Но в таком случае, если бы я был Богом, то мне было бы очень стыдно за то страдание, которое есть в мире. Я просто запорол всю работу! И если бы я действительно был Богом, всесильным и всемогущим, то даю вам слово чести, я создал бы идеальный мир. Мы все жили бы в Киеве, купались в реке, и все было бы так, как сейчас. Было бы полным-полно кофе, и все было бы именно так. Если бы я был всемогущим, я сделал бы все так, как хочу. Но если говорить серьезно, то если кто-то создает мир, он не является чем-то абсолютным, а если он является чем-то абсолютным, то он не может создать мир. Почему? Потому что определение абсолюта звучит так: это нечто, что существует всегда и везде. Если что-то есть абсолютно, то, что бы ни происходило, оно является этим абсолютом; абсолют является всем тем, что в нем происходит, и что не происходит. Говоря другими словами, он ни в чем не нуждается, поскольку в нем уже все есть. И если кто-то что-то создает: часовщик – часы, Бог – мир, – то он не может быть абсолютным, поскольку делает это потому, что ему чего-то не хватает. Если у часовщика нет часов, он не может их продать и заработать денег. То есть он должен сделать часы, чтобы их продать и получить за них деньги. Также и с Богом, если он хочет создать мир, то он должен хотеть, чтобы у него был этот мир. Значит, у него нет этого мира, и он, по какой-то причине, хочет, чтобы он у него был. То есть ему чего-то не хватало, что означает, что он не был чем-то абсолютным. Будда не создавал мир, поскольку был психически здоров. Это означает, что у него не было потребности что-либо создавать. Он был всем, что происходит или не происходит. И поймите меня пра
вильно: я не говорю, что буддизм лучше, чем теистические религии, поскольку буддизм не является чем-то лучшим для тех людей, которые чувствуют себя более счастливыми с теистическими религиями. Это не вопрос того, что лучше, а что хуже. Это просто то, чему учил Будда. Я говорю это здесь, потому что наши страны имеют очень близкую связь с теистическими религиями. Мы часто путаем разные взгляды. По крайней мере, в Польше бытует мнение, что образ Творца хорош сам по себе. Может быть, просто потому, что никто это не анализирует.
Третий вариант – это буддийский взгляд: понимание причины и следствия. Я не говорю, что он единственно верный, потому что не знаю точно, поскольку у меня нет опыта видения кармы. Такой опыт может быть только у Будды. Но из всех существующих взглядов причина и следствие – не самый глупый. Этот подход очень логичен. Кроме того, такой подход приводит к очень приятной ситуации, когда мы сами являемся авторами своей жизни. Это также означает, что мы можем стать свободными людьми, и все поступки в нашей жизни имеют смысл. Представьте себе, что причины и следствия не существует, и моя судьба зависит от чьего-то решения. Но тогда эта высшая личность может меня спасти только в том случае, если она существует и не является иллюзией. Но даже если она существует, проблема все равно остается. Потому что она может помочь только тогда, когда у нее есть на это настроение, а если нет – то нет. В подходе, когда я сам отвечаю за происходящее, я не могу никого обвинять, и это психически очень здоровая ситуация. Итак, это был первый пакет поучений: о пустоте «я» и причине и следствии.
Вопрос: То есть мы должны просто наблюдать за событиями и ничего не делать, поскольку все является кармой?
Ответ: Все абсолютно не так. Это индуистское понимание кармы. Будда говорил: «Карма подобна танцору». Это значит, что карма может изменяться. Это означает, что карма является чем-то прекрасным. Так же, как движения танцора, она выражает богатство пространства. Все явления сменяют одно другое, и это невероятный танец. Если в этом принимать участие без привязанности и желания, но с мудростью и сочувствием, то карма также может быть источником радости. Потому что мы можем наслаждаться творчеством жизни, осознанно ее строить. Представь себе, что где-то в Индии идет брамин по улице и встречает нищего. Он видит его и думает: «У этого бедняги карма быть бедным. И поскольку это его карма, тут ничего не поделаешь. Он сам ее себе заработал и теперь страдает». И брамин убирается восвояси и ест свой белый рис. Позже этого же нищего видит буддийский лама. И он думает так: «У этого парня карма быть бедным, но у меня есть карма, чтобы ему помочь». Это основывается на поучениях о том, что карма меняется. Пока что-то не произошло, это всегда можно изменить. Это абсолютно другой подход. В буддизме мы не говорим о судьбе. Если бы карма была судьбой, то Будда вообще не смог бы дать ни одного поучения. Потому что если у меня такая карма, что я каким-либо образом должен страдать, то зачем мне развиваться? Тогда все духовное развитие является пустой тратой времени. Потому что, что бы я ни делал, я умру, когда мне будет сорок три года. А если карма является чем-то статичным, то я могу продолжать пить алкоголь и бегать за девушками, и я все равно умру в сорок три года. А если я еще немного помедитирую, то, возможно, я умру в сорок пять. Такое фатальное понимание кармы не ведет к развитию.
Вопрос: Если карма – это что-то, что можно изменить, значит ли это, что она так же иллюзорна, как и все непостоянное, и значит ли это, что кармы не существует.
Ответ: Все именно так, как ты говоришь. Если смотреть на все ситуации с абсолютной точки зрения, то кармы не существует. Чтобы существовала карма, должно существовать «я». И я расскажу об одной особенности, которая относится к карме. Карма записана в подсознании, которое в момент достижения Просветления становится ясным светом. Это одно и то же, только реализованное. Итак, каким же образом функционирует карма? Как я говорил раньше, только полностью просветленный Будда может увидеть карму, это означает, что бы мы сейчас ни говорили, это всего лишь палец, указывающий на луну, но не сама луна. Я приведу два примера: один традиционный, а другой современный. В традиционном примере речь идет об океане. Движение волн на поверхности океана приводит к тому, что на песке, на дне океана, появляется рисунок. И каждая следующая волна, которая появляется на поверхности, на очень тонком уровне повторяет этот рисунок. Итак, мы совершаем какой-то поступок, что соответствует этой волне на поверхности, и это ведет к тому, что он оставляет некий образец поведения в подсознании, и позже этот рисунок появляется на поверхности еще раз. Вот такой механизм. И современный пример. Представьте себе, что Слава сидит у компьютера и усердно готовит к выпуску следующий номер украинского журнала «Буддизм сегодня». Он набирает текст, и этот текст появляется на экране компьютера в виде черных знаков на белом фоне. Потом он нажимает кнопку «Сохранить», и то, что было на экране, записывается на жестком диске, но не как черные знаки на белом фоне, а в очень тонкой форме как нули и единицы. Есть поучения, в которых говорится, что карма записывается на более тонких уровнях, чем память. В тот момент, когда текст нужно нести в типографию, или что-то в нем изменить, Слава нажимает кнопку «Открыть», и текст, записанный на жестком диске, снова появляется в виде черных знаков на белом фоне. Примерно так это можно объяснить. Важно также понимать, что это определенный механизм, что в этом не принимает участия никакая личность. Нет никакой личности, которая говорит: «Сейчас ты должен страдать, а сейчас ты должен быть счастливым». Это происходит так, как если бы мы схватили горячую чашку. В тот момент мы не думаем, кто в этом виноват. Это вся философия относительно кармы. В любом случае, тот взгляд, о котором ты вспомнил, что карма – иллюзия, очень правильный. Но эта иллюзия очень важна, ведь как мы смогли бы избавиться от того, что является реальным. Но существует только одна проблема. До тех пор, пока мы не реализуем тот уровень, на котором карма является иллюзией, – на практическом уровне она не является иллюзией.
Однажды мы принимали участие в конгрессе физиков-атомщиков, на который были приглашены двое буддистов, и я был одним из них. Это была очень приятная встреча. Нужно отметить, что у этих физиков была хорошая мотивация. Они хотели открыть истину о мире. У них было очень много знаний. В определенный момент они подошли к очень интересному пункту: как влияет открытие квантовой физики на нашу жизнь. И что же оказалось? Я позволил себе слегка пошутить и сказал им следующее: «Представьте себе, что я квантовый физик. Я весьма часто наблюдаю за тем, что вещи иллюзорны. Каждый раз я вижу, как мелкие частицы превращаются в еще более мелкие и, в конце концов, остается только вибрация. Потом это все становится светом, свет становится пространством, и я знаю, что вещи иллюзорны, и удовлетворенный иду домой. И приходит теща. На самом деле, теща, если ее засунуть в циклотрон, оказалась бы скоплением разных кварков. То есть она тоже довольно иллюзорна. Но когда она приходит ко мне в гости, я не думаю таким образом. Несмотря на то, что скопление кварков в циклотроне было иллюзорным, дома скопление кварков становится реальным». После таких размышлений мы пришли к выводу, что лучшим решением для мира было бы следующее: физика поддерживала бы буддизм, а буддизм – физику. И тогда все, как на уровне головы, так и на уровне сердца, было бы в порядке. Я думаю, что в будущем так и будет, наука и буддизм будут все ближе друг к другу.
Будда когда-то сказал следующее: «Я и все живые существа достигнем Просветления в единый момент». Звучит довольно бессмысленно. Ведь все знают, что Будда достиг Просветления много веков тому назад, а мы все еще здесь и все еще непросветлены. Но это поучение не является ошибкой перевода. Значение этого поучения звучит так. Время является иллюзией. Все происходит одновременно. Когда-то Эйнштейн доказал, что время не существует само по себе. Если вы помните, то в детстве год длился очень долго. То есть июнь, когда мы заканчивали учиться в школе, был далеким будущим. И нам нужно было очень долго ждать того момента, когда можно было с большим удовольствием выкинуть учебники и тетради. А сейчас это выглядит так, что июнь наступает сразу же после сентября. Это тот же самый год, но мы переживаем его по-другому. Кармапа IX говорил так: «Прошлое, настоящее и будущее — только термины, которые придумали глупцы». Это довольно жестокие поучения, потому что наша позиция в рамках этих поучений выглядит не очень совершенной. Мы живем во всех этих трех временах. Сначала мы живем прошлым, воспоминаниями, хотя этого уже нет, и теряем свое время. Часто мы живем в будущем, у нас есть какие-то ожидания, что мы встретим принца на белом коне или прекрасную принцессу, у которой нет матери, которая потом может стать нашей тещей. Но будущего тоже нет. И ожидания тоже отнимают у нас много времени. Если нет прошлого и будущего, что тогда есть? Существует только настоящий момент, но где и когда? Давайте попробуем найти настоящий момент слов «настоящий момент». Пока мы произносили первые буквы — «наст…», то уже прошло какое-то время, и это уже прошлое, но мы еще не сказали всего остального, что находится в будущем. И если попытаться найти настоящий момент в словах «настоящий момент», то я не могу этого сделать. Я могу сколько угодно хвататься за этот момент, но он выскальзывает, как скользкая рыба из моих рук. С математической точки зрения я могу сказать, что настоящий момент – это стремление к бесконечности, и это, скорее всего, еще один аспект пустоты. Прошлого нет, будущего тоже нет, а настоящее неуловимо, как скользкая рыба. И это называется обусловленным существованием в мире, который называется иллюзией.
Представьте себе такой суп, который еще никак не назвали. Это еще не суп-харчо и не борщ. Это суп до какой-либо концепции о нем. Суп не тут и не там, не вчера и не завтра, не борщ и не харчо, просто суп. И мое сознание берет первую ложку и говорит: «Я». Берет вторую ложку и говорит: «Ты». Третья ложка – это «вчера», четвертая – это «завтра», пятая – это «здесь», а шестая – это «там». Седьмая – это «хорошо», восьмая – «плохо». А дальше пошло: «маленький», «большой», «худой», «толстый», «хочу», «не хочу» – и все миллионы концепций. И когда мы пытаемся работать с умом, мы пытаемся прийти на уровень этого прасупа. В тот же момент, когда кто-то достигает Просветления, это не означает, что он теряет способность оперировать концепциями. Это означает, что он свободен и может действовать творчески. Есть такое поучение, что пока мы не доведем до совершенства то, что является относительным, то мы никогда не распознаем то, что абсолютно. И есть другое поучение, что если мы остаемся только в сфере того, что является относительным, то такое развитие не имеет конца, и оно не закончится Освобождением. Почему? Представьте себе, что я религиозный человек, я хочу быть добрым, и я выбрасываю из своего ума все негативные мысли, как украинский крестьянин выбрасывает навоз из своего коровника. Когда я уже все вычистил, приходит корова и снова делает кучу. И у меня снова есть работа. Я снова все выбрасываю, но приходит другая корова. Поскольку ум подобен пространству, а природа ума безгранична, даже если я уберу из ума пять миллионов негативных мыслей, я могу быть совершенно уверенным в том, что в моем уме стоит очередь из следующих пяти миллионов негативных мыслей, которые только и ждут, когда бы проявиться. Будда придумал, что лучше просто выйти за пределы этого круга, и все будет в порядке. Поскольку просто не существует чего-то, что не в порядке. Это просто сон. И, конечно же, это звучит немного несерьезно, но это очень серьезное поучение. Итак, если кто-то достигает Просветления, то он является всем, везде и всегда. И попробуйте в такой ситуации создать какую-то проблему. Это невозможно.
Второй уровень поучений, которые давал Будда, – это уровень мудрости и сочувствия. Сочувствия, которое означает глубокую любовь с точки зрения абсолютного, а не в значении жалости. Будда говорил, что на этом уровне лучше всего развивать эти два качества одновременно. Поскольку эти поучения предназначались тем, кто был готов помогать другим, то в случае, если у нас есть только сочувствие, оно очень легко может стать сентиментальностью, а мудрость без сочувствия слишком холодна и редко приводит к действию. Что же мы имеем в виду под словом сентиментальность, которая сводит на нет любое сочувствие? Когда-то одна женщина пришла к Ламе Оле и сказала, что у нее проблема. Она не может медитировать. Лама спросил у нее: «Почему?». И она сказала: «Потому что моя мама не любит, когда я медитирую». И Лама спросил: «Сколько тебе лет?». Она ответила: «35». И тогда, будучи хорошим учителем, Лама Оле решил ей помочь. Он сказал: «Послушай, если ты не будешь медитировать, то двое человек умрут непросветленными – ты и твоя мама. Но если ты будешь медитировать, то непросветленным умрет только один человек – твоя мама. Таким образом, если ты не будешь медитировать, то у тебя будет 200% страдания, а если будешь – 100%. Что, по-твоему, лучше?» Но, похоже, у нее были проблемы с математикой: она не видела разницы между 100 и 200. Она была сентиментальна. Тогда Лама Оле попробовал по-другому. «Если ты думаешь, что, потакая маме, ты делаешь что-то хорошее для нее, то ты ошибаешься. На самом деле, это только кратковременный результат. Если ты не будешь медитировать, то твоя мама расслабится и будет хорошо себя чувствовать, но недолго. Но на более длинный промежуток времени ты обрекаешь ее на страдание». Потому что мешать развитию других – это негативный поступок. А тот, кто мешает развитию других, совершает негативный поступок и накапливает негативную карму. То есть, даже если мама сейчас будет чувствовать себя хорошо, то потом она будет испытывать страдание по причине своей негативной кармы. Если ты хочешь сделать для нее что-то хорошее, то не делай ей ничего плохого». Но она снова ничего не поняла. И Лама Оле попробовал еще раз. Он сказал так: «Послушай, ты – это будущее, а твоя мама – это прошлое». Она все равно ничего не поняла, и поэтому Лама не смог ей помочь. И, конечно, слышать такие указания, что мы являемся будущим, а наша мама – это прошлое, звучит очень страшно, жестоко и нечеловечно. Тем не менее, если рассудить здраво, то в мире так и происходит. В подавляющем большинстве случаев мамы старше, чем их дочери. Я бы сказал – всегда. В определенном смысле это очень практичное поучение. Но ученик не смог им воспользоваться. Это поучение было очень сочувственным, потому что нельзя дать больше, чем у тебя есть. Если у нас у самих проблемы, то как мы можем растворять проблемы других? В любом случае, если говорить о мудрости, то это тот уровень, когда мы говорим о проникновенном видении пустотности всех явлений. Пустота значит то, что ни одна вещь не существует сама по себе. Все явления влияют друг на друга. Поскольку ваша украинская культура является довольно романтической, я приведу такой пример. Нельзя войти два раза в одну и ту же реку. Поскольку все течет, все меняется – и это следующий аспект буддийских поучений о пустоте. Он не означает, что все лишено смысла. Наоборот – это говорит о том, что все имеет смысл.
Обратите внимание на то, как мы по-детски хотим, чтобы приятные вещи были постоянными, а неприятные – преходящими. До тех пор, пока у нас будет такой подход, нам будет трудно стать чемпионом в жизни, поскольку это является паранойей. Мы похожи на страуса, который держит голову в песке. Это не ведет к свободе. Это ведет прямиком на вертел. Это то, что касается Махаяны.
Говоря об Алмазном пути, о высших поучениях Будды, скажу, что Будда дал три поучения. Первое – это поучение о совершенстве и чистоте. Другими словами, он сказал, что все являются Буддами, и все явления чисты по своей сути. Представьте себе, что я уже не украинский фермер, а Сталин. У меня возникает мысль, что наиболее эффективным методом убить всех в Украине будет заморить всех голодом. Это негативная мысль, но давайте ее проанализируем. Она появилась из пространства моего ума. Разыгралась в пространстве моего ума, и на протяжении всего времени ее природа – это природа моего ума. Потом эта мысль растворилась в пространстве моего ума. Если я попытаюсь найти суть этой плохой мысли, то ее сутью будет природа моего ума, которая подобна пространству. А теперь представим, что я хороший человек, например, Будда. И я думаю о прекрасном будущем центра в Киеве. То есть у меня хорошая мысль, которая появилась из пространства моего ума, разыгралась в пространстве моего ума, и сутью этой мысли была природа моего ума, и эта мысль тоже растворилась в пространстве моего ума. То есть сутью моей хорошей мысли является открытое пространство. Теперь сравним результаты сути плохой мысли и сути хорошей мысли. И оказывается, что это одно и то же. Ясное и открытое пространство. Когда-то я был художником, пока Лама Оле не увидел репродукции моих картин. Я помню, что мы рисовали на всем, на чем могли: на стенах, на окнах, на полотне, на своих девушках в начале вечеринки и на девушках своих друзей в конце, когда друзья уже спали в ванной. И была только одна вещь, на которой не удалось ничего нарисовать, – это пространство. Потому что на пространстве нельзя ничего нарисовать. И поскольку пространство нельзя запятнать – оно всегда чистое. А теперь внимание! Это абсолютное поучение. Конечно, на относительном уровне существуют хорошие и плохие мысли, хорошие и плохие слова, хорошие и плохие действия. Но если говорить об этом разделении на плохое и хорошее, то здесь у нас тоже есть совершенно точное определение. Мы говорим о том, что хорошие поступки ведут к счастью и развитию, а плохие приводят к страданию на предыдущих двух уровнях, Малого и Великого путей. Второе поучение на уровне Алмазного пути – об отождествлении. Другими словами, мы стараемся действовать как учитель или как Будда (и здесь речь идет о настоящем учителе и настоящем Будде), и мы делаем это так долго, пока не пробуждаем в себе все качества учителя. И почему это возможно? Потому что все его совершенные качества не являются его личными качествами, а присущи всем живым существам. Ведь каким образом учитель мог взять свои собственные качества из своего ума и вложить в наш ум? Они у нас уже есть, у нас просто пока нет к ним доступа. И последнее поучение этого уровня — это поучение о трансформации, преобразовании. Здесь речь идет о том, что практикующий Алмазный путь преобразовывает все, что с ним происходит, в шаг на пути, понимая, что только развитие имеет значение. Обычно в жизни любой человек старается получить приятное и оттолкнуть неприятное. Но это не приводит к каким-то постоянным результатам. Во-первых, это трудно, а во-вторых, каким бы ни было успешным удержание приятного и отталкивание неприятного, «Чайка» идет на дно. Давайте зададим себе вопрос: как сделать, чтобы было и то, и другое? Снова пример. Я звоню своей девушке. Она часто дышит в трубку. Я стою перед выбором: самсара или нирвана. Самсара – это та же схема, что и обычно. То есть наши обычные мысли, слова и действия. Сначала мы думаем, потом летим на самолете и приступаем к действию, уже на следующий день, чтобы она не сбежала. А что такое в этой ситуации нирвана? Правильная мысль, которая звучит так: счастье каждого существа – твое собственное счастье, явления иллюзорны, каждое негативное действие не имеет смысла, так как отнимает много времени, которое очень ценно. Мы начинаем смотреть не с позиции крота, а с позиции орла. Какие же правильные слова в этой ситуации. «Дорогая, я надеюсь, тебе сейчас хорошо. Ты знаешь, я вот подумал, я задержусь на несколько дней, это даст тебе возможность продлить свое удовольствие. Я очень тебя люблю, мой ангел, что бы ты ни делала». И теперь правильное действие: мы приезжаем позже или еще позже, мы милы, покупаем цветы девушке и звоним тому другу, чтобы сказать ему спасибо за то, что он сделал счастливой нашу девушку. Итак, дорогие, это все.
Войтек Трацевский
«Буддизм сегодня» №6, 2004
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.