Линию передачи можно сравнить с рекой. Сначала появляется небольшой ручеек, а затем к этому главному потоку присоединяются более мелкие, и, в конце концов, русло реки становится все шире. Время от времени появляются боковые ответвления, иногда они пропадают, иногда снова сливаются с основным потоком. Именно так со времен Будды Шакьямуни до наших дней поддерживается живая передача освобождающих поучений об уме.
Одно из названий, которое применяют к школе Кагью, — «школа четырех потоков», поскольку главное русло традиции образуют среди других, не менее важных поучений именно эти четыре потока, соответствующие четырем направлениям света. Они состоят из тех важных практик, которым учат в рамках нашей традиции. Именно благодаря применению этих практик держатели линии достигли Просветления. Они очень важны для практики йидама, когда мы работаем с энергетическими каналами.
В биографиях мастеров Кагью часто описывают практики, которые они выполняли, а также где и при каких обстоятельствах они их получили, как долго медитировали и каких результатов достигли.
И хотя на Западе мы, в основном, практикуем Махамудру, хорошо бы знать, откуда взялись эти поучения, как дошли до нас. Кроме того, когда нам выпадет случай получить какое-то посвящение, то, зная систематику этих передач, мы можем правильно оценить место и историческое значение данной передачи.
Наша линия передачи начинается с Будды Шакьямуни, но если посмотреть на дерево Прибежища, то на самом верху можно увидеть Дордже Чанга – Держателя Алмаза. И он представляет исторического Будду, поскольку Будда всегда принимал эту прекрасную синюю форму из энергии и света для того, чтобы передавать поучения Алмазного Пути. Индия в период между VІ-ІХ веками н.э. переживала период расцвета буддизма. Это была эра махасиддхов. В этот период возникли большие буддийские университеты, существовало множество королевств и династий, поддерживавших развитие Дхармы. Махасиддхи – реализованные практики, мужчины и женщины. Они жили так же, как мы сегодня, имели разные профессии, были художниками, ремесленниками, возделывали земли. Поскольку они стали держателями самых высоких поучений Будды, именно тогда началась эпоха возрождения буддизма Алмазного Пути. Итак, начиная с Дордже Чанга, разнообразные передачи распространились благодаря активности махасиддхов по всей Индии.
На севере мы видим линию короля Индрабодхи, идущую через Танглопу к Тилопе. Оттуда к нам пришла Тантра Махамайи, которая содержит в себе практику внутреннего тепла (туммо) и пхову. На юге первым держателем линии был Ратнамати, через Сараху и следующих мастеров, мужчин и женщин, поток этой передачи достиг Тилопы. Оттуда пришли линии Кхорло Демчога, Чакрасамвары, и поучения о бардо. С запада происходит Домбипа, которого часто изображают в виде йогина верхом на тигре. Оттуда пришла Тантра Хеваджры, по-русски – тантра Радостного Алмаза, и объяснения йоги сна. На востоке передачу держали Нагарджуна и Чандракирти. Там учили Тантре Гухьясамаджи, в которой содержались медитации ясного света и иллюзорного тела.
Человеком, который соединил потоки линий четырех сторон света, был Тилопа. Именем его ближайшего ученика, Наропы, названо собрание методов работы с умом посредством его энергетической природы, которые очень важны для традиции Кагью. Речь идет о так называемых Шести йогах Наропы. Они включают в себя медитации туммо, иллюзорного тела, йоги сна, бардо и пховы. Их продолжают практиковать и сейчас, но только в ретрите. Единственное исключение – та особенная практика пховы, которой можно научиться во время курсов с Ламой Оле. Все остальное требует особых условий, иногда соответствующей диеты, некоторых специальных обещаний. Я знакома с людьми, которые выполняли эти практики во время трехлетнего отшельничества во Франции. Большинству из них очень нравилась практика туммо, но после завершения ретрита им пришлось вернуть тексты обратно, им нельзя было выполнять эту практику дома. Итак, в обычном мире практиковать туммо почти невозможно, кроме того, еще и довольно непрактично, поскольку связано с обещанием медитировать четыре раза в день в течение нескольких часов. Поэтому нас очень интересует другая передача, тоже часть традиции Карма Кагью.
Это линия Махамудры, Великой Печати, поскольку мы, прежде всего, работаем со взглядом. Медитации, которые мы выполняем постоянно, довольно короткие, и их можно практиковать в любой момент. Но, несмотря на то, какой бы путь мы не избрали, мы должны начинать с подготовительных упражнений, Нендро, которые создают фундамент для нашего пути. Источником линии Махамудры является Дордже Чанг. Он передал поучения Лодре Ринчену (Ратнамати), который был не человеком, а излучением Будды Мудрости Манджушри, проявляющегося на уровне Самбхогакайи. Он был выражением его состояния радости. Многие из наших учителей получили передачи не от людей, а непосредственно от Будд в форме Самбхогакайи. Иногда трудно поверить в это, но, практикуя Алмазный Путь, нужно отказаться от жестких взглядов. Даже если поначалу мы не можем чего-то себе представить, то на внутреннем уровне нужно развивать определенный уровень открытости, доверие к собственной природе Будды, или, по крайней мере, пытаться.
Первый вкус того, что такое Алмазный Путь, я ощутила в 1992 году в Румтеке, где вместе с группой друзей мы получили Кагью Нгагдзо, собрание всех передач нашей линии. Их собрал Джамген Конгтрул Лодре Тхайе, а передал нам Джамген Конгтрул Ринпоче, который умер в том же году. В то время в Румтеке все происходило по-тибетски, никаких дополнительных наставлений не давалось. По сравнению с тем, к чему нас приучили Лопен Цечу Ринпоче, Лама Оле или Кармапа, посвящения эти были куда менее понятны – нам не приходилось рассчитывать на объяснения форм каждого отдельного Будды, их цветов, фаз медитации. Мы даже не знали, какую передачу получаем в данный момент. Посвящение продолжалось два или три дня, и, хоть мы ничего и не понимали, мы чувствовали, как Ринпоче и другие йогины строят вокруг нас дворец Будд, мощную мандалу. В результате всех этих посвящений возникло необычайно сильное энергополе. Каждый вечер мы совершали очень много пожеланий. В особенности мне запомнились пожелания Самантабхадры. Там есть такой фрагмент, описывающий, что все пространство заполнено бесчисленными атомами, а на каждом из этих атомов сидит тысяча Будд. Мы дарим все наилучшее, что только можем представить, этим бесчисленным Буддам, и все пространство наполняется этими подарками. Каким-то образом все вместе – пение, повторение, ритуалы – дали почувствовать, что же такое Алмазный Путь. Это было не интеллектуальным пониманием, но ощущением того, что пространство действительно заполнено Буддами, что они присутствуют в каждом атоме, и каждый из них окружен отдельным энергополем. Естественно, вначале мы радуемся, если нам удается увидеть хотя бы одного Будду. Тогда наш ум открывается и становится богаче. Но сутью всех поучений является опыт того, о чем говорит Лама Оле: «Каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью». Это похоже на то, как маленький ребенок, проснувшись среди ночи, распахивает двери в прекрасный зал и видит множество великолепно одетых людей, яркий свет, слышит, как играет прекрасная музыка. Практикуя Алмазный Путь, мы развиваем именно такое восприятие мира.
Вернемся к линии передачи Великой Печати. После Лодре Ринчена она была передана другому излучению по имени Сукханата. Потом были Сараха, Нагарджуна, Шаварипа, Майтрипа и, наконец, тибетец Марпа. Прослеживая передачу линии Махумудры и также передачу четырех сторон света, мы можем увидеть, что там много раз упоминается имя Сарахи. Он особенно интересен нам, поскольку первым продемонстрировал живую мудрость Махамудры. Можно сказать, что Сараха – дедушка всех Кагью, кроме того, он неотделим от Кармапы: он был одним из его предыдущих воплощений. Некоторые Кармапы говорили: «Иногда я Кармапа, иногда – Сараха».
Однажды Марпе приснился важный сон, в котором он увидел Сараху. Проснувшись, он почувствовал, что достиг истинной реализации, а сама эта встреча была для него тем же, что встреча с тысячей Будд, и после этого ему ничего больше не было нужно. Сараху всегда изображают со стрелой. Она символизирует что, сосредоточив энергии в центральном канале, мы сможем пустить стрелу нашего сознания и достичь Просветления. Сараха родился неподалеку от Ориссы, в Южной Индии, примерно через триста лет после Паринирваны Будды Шакьямуни. Он был сыном брамина. Брамины – наивысшая каста в Индии, группа священнослужителей, которая стояла на страже множества правил. Они одевались в белое и обычно были довольно упитанны, поскольку потребляли только белую пищу: пили много молока и ели сахар. Им нельзя было вступать в какие-либо связи с людьми низших каст, и если на них только падала тень человека из низшей касты, им нужно было немедленно смыть ее с помощью определенного ритуала. В подчинении семьи Сарахи было 15 тысяч домов. У Сарахи, которого тогда звали Рахула, было три брата. Все четверо получили полную квалификацию браминов, но, несмотря на это, склонялись к буддийской тантре. Однажды, когда братья отправились на прогулку, внезапно в лесу появились пять дакинь, создавших мандалу – они дали им посвящение. Три брата Рахулы, получив передачу, немедленно достигли Просветления и растворились в пространстве. Остался он один, поскольку не смог этого сделать и немного расстроился, что не стал Просветленным. Но тут появилась другая дакиня. Это была Красная Мудрость. Она подала ему чашу с алкоголем, и Сараха осушил ее без сомнений, хотя браминам строго запрещено пить алкоголь. В ходе всех этих событий дакиня передала ему практику, связанную с употреблением алкоголя и превращением его в нектар. Благодаря этой практике Рахула достиг глубокой реализации.
Окружающим стало известно о том, что он пьет. Несколько человек пришли к нему и стали отчитывать его. Он ответил: «Что вы несете? Пил не я, а вы сами!» Они стали возражать, но сила, обретенная Сарахой в медитации, вызвала у них рвоту алкоголем. Еще он сказал: «Если я не пил, то эту огромную скалу сейчас унесет вода». Так и произошло: скала поплыла по поверхности воды, словно опавший лист. Услышав обо всем этом впервые, я задумалась, зачем Сараха лгал, однако позднее поняла, что он говорил правду, поскольку он пил не алкоголь, а нектар. Так или иначе, ему надоело быть брамином, и он отправился в Наланду. В то время это учебное заведение переживало период бурного расцвета. Он принял там монашеские обеты, и говорят, что дал их ему другой Рахула, тот самый, который был сыном Будды. Когда Сараха был в Наланде, он очень глубоко изучал три корзины поучений Махаяны, тантру и в определенный момент стал даже настоятелем Наланды. Позднее там появился Нагарджуна, который получил от Сарахи все передачи, после чего тот отправился в двенадцатилетний ретрит. В состоянии глубокого медитативного погружения он путешествовал в другие времена и места. Говорится о том, что его видели в нескольких местах одновременно.
В то время он отправился на юг Индии, где встретил интересную девушку из касты ремесленников, которая занималась изготовлением стрел. Сараха вернул монашеские обеты и приступил с ней к практике союза. Она была действительно очень особенной, реализованной йогиней. Однажды она собралась приготовить редьку в карри, о которой так давно просил Сараха. Она пошла за молоком буйвола, которое было необходимо для этого, но, вернувшись, обнаружила, что Сараха погрузился в глубокую медитацию. Он пребывал в медитации 12 лет. Выйдя из медитации, он немедленно спросил: «Где моя редька?» Тогда жена спросила его: «Что ты за йогин, если после 12 лет самадхи ты сразу же спрашиваешь о какой-то редьке. Ты наверняка не отбросил привязанности к еде». Сараха сказал: «Ты права, я должен продолжать медитировать». Она возразила: «Нет смысла медитировать еще 12 лет, займись лучше чем-то полезным». Так они практиковали вместе и получили хорошие результаты. Однажды пришли брамины из соседней деревни и набросились на Сараху из-за того, что тот, поддерживая связь с женщиной, нарушил монашеские обеты. Тогда он соединился с партнершей, после чего они поднялись над землей на семь метров, совершая при этом разные другие чудеса. Тогда все окончательно убедились в его реализации и перестали распускать слухи.
Сараха известен своими песнями осуществления, спонтанно выражающими опыт природы ума. Он пел эти песни как королям и королевам, так и простым людям. Кроме того, он составил несколько текстов Махамудры, которыми позднее пользовались Кармапы. Иногда он демонстрировал взгляд Великой Печати довольно интенсивным образом. Например, есть такая цитата: «Даже если я охвачен желанием, словно свинья, то что же в этом плохого». В данном случае свинья символизирует неразличение между хорошим и плохим, неразделение на «люблю – не люблю», поскольку свинья ест все, что у нее перед носом. Сараха очень много учил и говорил, что будет жить тысячу восемьсот или пять тысяч лет для того, чтобы учить Махамудре, потом он перенесется в Состояние Радости и достигнет состояния реализации. На относительном уровне прогнозировать столь длительные сроки жизни абсурдно, но, благодаря методам преображения своей энергетической системы, действительно можно прожить так долго. Если мастерски владеть собственным телом, то можно выйти за пределы старости, болезни и смерти. Поэтому говорят, что Сараху можно было встретить и в XIX веке.
Учеником Сарахи был Нагарджуна. На дереве Прибежища его изображают непосредственно под Дордже Чангом, над Марпой. Над головой он держит зонтик из змей, которые однажды сплелись подобным образом для того, чтобы защитить его от дождя и солнца. Его появление предсказывал еще исторический Будда. Говорят, что он был вторым Буддой, поскольку выполнил огромную работу, и собрания его комментариев необычайно важны для всех буддистов. Все наши философские школы базируются на его текстах. Кроме всего, он написал собрание комментариев об относительной истине. Его «Письма другу» содержали поучения для людей из разных слоев общества, например, он дал королю наставления о том, как тот должен управлять государством для того, чтобы приносить пользу всем существам. Другое собрание поучений представляет собой самые разнообразные логические выводы. Нагарджуна доказывал в нем, что все явления не имеют собственной природы, передавая тем самым коренные поучения Махаяны. Третье собрание – объяснения относительно природы Будды, содержащие, кроме того, хвалу трем состояниям Будды и множество поучений относительно фазы построения и завершения в медитации.
Нагарджуна родился через 400 лет после смерти Будды, в богатой семье браминов на юге Индии. Когда он появился на свет, астрологи предсказали, что он чрезвычайно смышленый и особенный ребенок, но долго не проживет. Но если его родители накормят сто монахов, то он проживет, по крайней мере, семь лет. Конечно же, они так и сделали, и до семи лет ребенок развивался хорошо. Незадолго перед его седьмым днем рождения родители стали задумываться о его смерти, и, поскольку сильно любили его и не хотели смотреть на то, как он будет умирать. Они отправили его в паломничество. Они решили, что он должен отправиться в какое-нибудь святое место и там умереть. Когда Нагарджуна добрался до Наланды, то Сараха, который услышал, что парень вот-вот отправится на тот свет, позвал его к себе и дал ему медитацию на Будду Безграничной Жизни, которая может продлевать жизнь. Нагарджуна реализовал эту практику и прожил действительно долго – шестьсот лет. Он стал монахом в Наланде и прошел полный курс буддийского образования. У него бывали видения, в которых он получал поучения от Будды Мудрости и Будды Любящие Глаза. Он достиг восьми осуществлений, благодаря чему мог летать и отправился на остров, где получил все необходимые объяснения относительно практики Махакалы. Та медитация на Черный Плащ, которая существует сегодня, происходит непосредственно от Нагарджуны. Кроме того, он много учил и давал обет Бодхисаттвы.
Уходя в двенадцатилетнее отшельничество, Сараха передал Нагарджуне руководство Наландой. В это время страна была охвачена голодом, погибло множество людей, поэтому Нагарджуна отправился на остров для того, чтобы научиться там алхимии. За созданное с помощью алхимии золото Нагарджуна купил еду. Однако еды не хватало, и голод продолжался. Вернувшись, Сараха обнаружил, что страна опустела. Он спросил Нагарджуну, почему тот не позвал его на помощь. Нагарджуна ответил, что не хотел мешать учителю медитировать, а Сараха сказал, что у того недостаточно сочувствия.
Чтобы преодолеть результаты этого, Нагарджуна должен был построить сто восемь монастырей, сто восемь центров медитации и десять тысяч Ступ. Но как можно справиться с подобным заданием? Поэтому Нагарджуна начал выполнять специальную практику на Будда-аспект, который называется Курукулла. С ее помощью он призвал двух наиболее могущественных королей нагов и их дочерей в человеческой форме. Он дал им поучения и попросил помощи в том, чтобы раздобыть сандаловое дерево для статуи Освободительницы. Дочери Нагов согласились, но взамен Нагарджуна должен был отправиться в их мир, чтобы дать им поучения. Говорят, он был там то ли двенадцать, то ли двадцать пять лет. Он давал им поучения, но и сам довольно много узнал от них, поскольку наги хранили поучения исторического Будды, которые на тот момент не были известны в мире людей. Благодаря этому путешествию Нагарджуна передал нам длинную версию Праджняпарамиты. Большинство из вас знает, в чем состоит сущностное отличие этого текста, его очень короткая версия содержится в медитации на Кармапу VII. Нагарджуна и его учитель Сараха были главными держателями линии Махамудры, после них появились Марпа, Миларепа, Гампопа, Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа и все последующие держатели этой линии вплоть до сегодняшнего дня.
Непосредственно под Дордже Чангом на дереве Прибежища находится Тилопа. Его всегда изображают с рыбой, поскольку на тот момент, когда с ним познакомился его главный ученик Наропа, Тилопа питался рыбьими потрохами. Как я уже упоминала, Тилопа собрал воедино четыре потока поучений, касающихся работы с энергиями. Он жил в 988-1089 гг. Имя «Тилопа» в переводе означает «изготовитель тахина». Семя кунжута часто используют как метафору природы Будды. Она содержится в каждом из нас подобно тому, как кунжутное масло содержится внутри семени. Масло не вытечет из семени до тех пор, пока мы не выдавим его. Оно неотделимо от семени, нужно только суметь добыть его. Тилопа родился в восточной Бенгалии, тоже в семье браминов. Родители совершали множество подношений для того, чтобы у них родился особенный сын. Поскольку семья была не слишком богата, Тилопе пришлось начать работать еще ребенком. Он пас коров, в то же время читал буддийские тексты. Однажды на пастбище появилась старая дакиня. Она спросила Тилопу о его семье. Он рассказал ей о своих родителях, но она сказала, что его настоящими родителями являются Будда Высшая Радость, Кхорло Демчог, и Красная Мудрость, Дордже Памо. Дакиня посоветовала ему использовать свое время на поиск своей настоящей природы. После этой встречи Тилопа отправился в монастырь, где прилежно учился и развивал понимание Дхармы. Эта дакиня стала его наставницей на протяжении всей его жизни. Именно она принимала участие во встрече Тилопы с его главным учеником, Наропой. Иногда ее называют сестрой, иногда женой Тилопы. Лама Оле говорит, что, скорее всего, она выступала в обеих этих ролях. В любом случае, однажды, когда Тилопа углубился в чтение Праджняпарамиты, она возникла перед ним вновь, проявив в пространстве перед ним полную мандалу Кхорло Демчога, благодаря чему он осуществил поучения, содержавшиеся в этом тексте. В то время Тилопа был признанным учителем и был поэтому чрезвычайно занят разными делами. Но дакиня сказала ему, что он должен заняться чем-то совершенно иным. Он ответил ей, что очень занят и не может оставить монастырь, поскольку он связан множеством обязательств. Но дакиня посоветовала ему вести себя, словно безумец. Тилопа последовал ее совету: он взошел на крышу монастыря, разделся и швырнул текст в реку. Люди пришли к естественному выводу о том, что он исчерпал свои ресурсы приносить пользу другим. Так Тилопа стал свободен и получил массу свободного времени. Он начал путешествовать, собирая поучения от мастеров четырех сторон света, и так овладел всеми поучениями относительно йоги. У него были учителя Махамудры и всех классов тантры. Многие из его гуру не были людьми, он часто получал поучения от разных аспектов Будды. Поскольку подобного рода источники поучений всегда казались окружающим чем-то невероятным, Тилопа отправился еще и к Нагарджуне – для того, чтобы у него был учитель в человеческой форме.
Однажды, когда он путешествовал в окрестностях Наланды, его попросили стать королем этой местности. Когда спустя некоторое время мусульмане пытались захватить это место, Тилопа с помощью своих магических способностей превратил травы и деревья в солдат. Персы, увидев такое огромное войско, отступили. Но через некоторое время Тилопе наскучило быть королем, он начал жизнь странствующего йогина и стал прислуживать проститутке. В течение дня он «клеил» для нее клиентов, разводил огонь, готовил еду, а ночью медитировал. Однажды ночью запоздавший клиент увидел странный свет, исходящий из домика Тилопы. Подойдя туда с девушкой, они увидели, что источником света был сам Тилопа. Они стали его учениками…
Читайте биографии мастеров нашей линии передачи, в особенности, когда делаете простирания, – это придаст больше смысла практике.
Патрисия Шаффрик
«Буддизм сегодня» №8, 2006
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.