Бодхисаттвы и Бодхичитта

DWBA8901_06_07_kuch_9290_rhl-scrМипам Ринпоче

Поучения в Кухарах, 23–25 июля 2006 г.

Поучения о развитии Бодхичитты, или Просветленного настроя, можно разделить на четыре части.

Первая будет посвящена развитию Просветленного настроя. Во второй я дам объяснения Четырех Неизмеримых, или Бодхичитты устремления. В третьей части мы обсудим Шесть Освобождающих действий, которые называются парамитами и опираются на практику Бодхичитты применения. В четвертой части будет описана польза, которую приносят описанные выше практики.

Бодхичитта и различные типы Бодхисаттв

Поучения о развитии Просветленного настроя можно разделить на три группы, которые описывают разные уровни стабильности ума. Эти объяснения были даны Ламой традиции Ньингма, Лонгченом Рабджампой, которого называли Великим Всезнающим. Есть три типа Бодхисаттв, которых еще иногда называют сыновьями и дочерьми Будды.

Первый тип — те, кто, прежде всего, хочет достичь Освобождения для себя. Они достигнут Освобождения через тридцать три неисчислимых эона. Такой Просветленный настрой основан на великих пожеланиях. Прежде всего, они достигают Освобождения сами, а затем помогают остальным. Такой подход можно сравнить с поведением короля, который сначала восходит на престол, а потом старается обеспечить благосостояние и счастье всех своих подданных. Во многих текстах этот вид Бодхичитты связан с подходом Майтрейи, Будды будущего.

Второй тип Бодхисаттв хочет достичь Просветления вместе со всеми чувствующими существами. Их Просветленный настрой опирается на развитие истинной вневременной мудрости ума и напоминает поведение паромщика, который переправляет путников на другой берег, при этом попадает туда сам. Эти Бодхисаттвы достигают Освобождения на протяжении семи бесчисленных эонов.

Третий тип Бодхисаттв — те, кто хочет, прежде всего, помочь достичь Освобождения всем чувствующим существам, а уже потом достичь его для себя. Их можно сравнить с пастухом, который гонит стадо перед собой и, например, где-нибудь в опасной местности или на трудном горном перевале не идет сам, пока не пройдут все животные. Это Бодхисаттвы, которые развивают Просветленный настрой несравненного Просветленного ума. Их сравнивают с Буддой Мудрости или историческим Буддой Шакьямуни. Они достигают Освобождения на протяжении трех неисчислимых эонов.

Развитие практики Бодхисаттвы можно разделить на десять ступеней. Разделение это, в свою очередь, основано на четырех уровнях Просветленного настроя. К первому уровню относится Путь накопления и Путь методов. Следование двум первым путям, касающимся уровня перед достижением Освобождения и первого бхуми — это развитие Просветленного настроя на основании однонаправленного поведения. Другими словами, это означает, что мы еще не переживаем пустоту и истинную природу вещей, но у нас есть такое желание, и мы последовательно движемся в этом направлении. На втором уровне Бодхисаттвы, то есть от первой до седьмой ступени Просветленный настрой развивается из совершенно ясных состояний ума. На трех последних ступенях Просветленный настрой полностью развит, а ум совершенно ясен. И наконец, на последнем уровне — состояния Будды — все завесы и загрязнения полностью устраняются.

Развитие Бодхичитты можно подразделить по признаку ее природы и характерных черт. Здесь нас ожидают еще два уровня: относительный и абсолютный. На относительном уровне есть Бодхичитта устремления и Бодхичитта применения. В качестве примера можно привести следующие цитаты.

Первая из них — фрагмент широко известного научного труда Шантидевы (индийского ученого, жившего на рубеже VIII и IX столетий), который называется
«Вступление на Путь Бодхисаттвы».

«Если люди чувствуют разницу между желанием отправиться в путь и самим путешествием, они должны понимать разницу и в очередности появления двух первых разновидностей Бодхичитты».

Гуру Ринпоче сказал об этом в своих песнях Освобождения так:

«Желание принести счастье всем чувствующим существам — это быстрый путь, приводящий
к совершенному состоянию Будды».

Гуру Ринпоче также сказал, что, прежде всего, нужно освобождать существ из сансары, циклического существования, и развивать Просветленный настрой
на благо всех чувствующих существ, упражняясь при этом в Шести Освобождающих действиях, или парамитах. Эти объяснения касаются относительного уровня Бодхичитты. Тренировка ума путем развития Просветленного настроя на Пути накопления и Пути применения — очень длительный процесс.

Теперь перейдем к абсолютной Бодхичитте. Силой непосредственного осуществления истинной природы всех явлений, который называется Путь видения, или Путь Освобождения, постигается окончательная Бодхичитта. Это истинная реальность, а свойственная ей мудрость, равнозначная пустоте, — свободна от каких-либо концепций.

Обещание Бодхисаттвы

На относительном уровне Бодхичитта развивается посредством участия в ритуале, который называется «Обещание Бодхисаттвы». Затем, благодаря силе практики, мы начинаем двигаться в сторону абсолютной Бодхичитты. Ритуал Обещания Бодхисаттвы состоит в том, что Лама передает нам обещания развивать и в дальнейшем поддерживать Просветленный настрой. Затем, чтобы Бодхичитта не угасла, но могла развиваться, нужно непрерывно практиковать. Обещание Бодхисаттвы дается так: мы представляем над собой всё Прибежище, как совокупность всех хороших впечатлений в уме. Это Будды и Бодхисаттвы, которые являются свидетелями развития нашего Просветленного настроя. Мы понимаем, что каждое из бесчисленных чувствующих существ было когда-то в предыдущих жизнях нашей матерью и отцом. Силой сочувствия мы сосредотачиваемся на всехэтих существах, бесчисленных, как небо, и, силой высшей мудрости, концентрируемся на совершенном Просветлении. Так мы развиваем Просветленный настрой. Мы думаем: «С преданностью я буду упражняться в следовании путем Бодхисаттвы и не сойду с него до тех пор, пока последнее из чувствующих существ не будет освобождено из сансары, циклического существования». Наконец мы развиваем глубокую открытость и преданность. Медитируя, мы чувствуем как всё Дерево Прибежища, которое мы призвали, представляющее Просветленный настрой, становится частью нас самих. Все окружающие нас Будды и аспекты Просветления растворяются постепенно, по кругу, извне к центру, где сливаются с Ламой, который представляет Будду, Дхарму и Сангху. Лама тоже растворяется в свете и сливается
с нами — так в нас пробуждается Просветленный настрой, природа Трех Драгоценностей. Весь этот процесс мы повторяем трижды. В конце мы высказываем пожелания: «Пусть драгоценный Просветленный настрой не переставая растет там, где уже есть, и пусть возникнет там, где его еще нет».

Четыре Неизмеримые

Четыре Неизмеримые объясняются во фрагменте текста тибетского мастера Лонгченпы «Покоясь в природе уме».

«Почву доброты, которая служит основой, я украшаю цветами сочувствия и укрываю прохладной тенью сопричастной радости, поливая чистой водой беспристрастной любви. Так я тренирую свой ум в принесении пользы всем чувствующим существам».

Смысл этого фрагмента таков: чтобы развить Четыре Неизмеримые, нужно сосредоточиться на чувствующих существах, которые несчастливы, с пожеланиями им счастья. Такие действия называются любящей добротой — и это первая из Четырех Неизмеримых. Следующая, которая называется сочувствием, сосредоточена на чувствующих существах, которые очень страдают и переживают боль, им мы желаем освободиться от этих страданий. Третья Неизмеримая называется сопричастной радостью — это пожелание тем, кто уже достиг счастья, чтобы они никогда не были отделены от этого состояния. Последняя — это беспристрастная любовь, восприятие равенства всех существ. Мы сосредотачиваемся на всех чувствующих существах, с их привязанностью или отвращением, то есть привязанностью к близким, приносящим нам счастье и отвращением к чужим или тем, кто доставляет огорчения. Мы желаем всем существам, чтобы они были счастливы, свободны от боли и страданий, никогда не отделялись от этого состояния, чтобы могли воспринимать всех существ — и родных, и врагов — как равных. Это Четыре Неизмеримые.

Мастер Лонгченпа объяснял, какова польза от этой практики. Он сказал: «Благодаря любящей доброте ты освободишься от агрессии и злости, а совершенствуя состояние радости, которое называется на санскрите Самбхогакайя, достигнешь зеркалоподобной мудрости». Кроме того он добавляет, что при помощи сочувствия мы освобождаемся от привязанности, достигая Состояния Истины, которое называется Дхармакайя, и которое проявляется как различающая мудрость.

Затем, через восприятие других равными нам, мы освобождаемся от гордости, неведения и подобных состояний ума, достигая основополагающего состояния Свабхавикакайи, уравнивающей или всепроникающей мудрости. Кроме того, индийский мастер Шантидева давал поучения о том, как развивать Четыре Неизмеримые. Он говорил: «Если не будешь желать другим собственного счастья взамен на их страдания, то не достигнешь состояния Будды. В обусловленном мире счастья не найти». Смысл этих поучений таков: если вместо себя мы думаем о других, наш эгоизм и отсутствие уважения к другим превращаются в нечто противоположное — мы, прежде всего, заботимся о других точно так же, как раньше заботились о себе, и забываем о себе, как раньше забывали о других. Шантидева говорил, что нужно приносить себя другим в жертву и любить их так же, как любим себя. Другой тибетский мастер, Ченгава сказал: «С каждым вдохом и выдохом нужно постоянноупражняться в том, чтобы отдавать и забирать». Это значит, что мы даем счастье другим и взамен забираем их страдание, связывая это со своим дыханием. Атиша, прославленный индийский мастер, который принес много аспектов Дхармы в Тибет, говорил: «Если мы окружены ошибками и недостатками, причиной которых являются привязанность, отвращение, иллюзии и неведение, нужно создать привычку думать о других. Если мы ведем себя правильным образом, принимая на себя страдания других, и дарим им собственное счастье, то в будущем избавимся от «эго». Еще один великий Бодхисаттва, Тогме сказал: «Страдание возникает там, где мы ищем счастья для себя. Но совершенного состояния Будды достигает тот, кто хочет приносить пользу другим. Поэтому обменивать собственное счастье на страдания других — это практика Бодхисаттвы». Бодхисаттва Шантидева говорил: «Любая обида, страх, страдание, существующие в этом мире, происходят из привязанности к «эго».

Кроме того, он говорил, что победить всех диких, необузданных созданий — наших недругов — невозможно. Однако победа над собственным гневным умом сродни победе над всеми врагами. Это всё равно, что пытаться застелить всю землю куском кожи, вместо того, чтобы сделать из нее башмаки, в которых можно спокойно ходить.

Шесть парамит

Сейчас мы подошли к третьему пункту — практике Бодхичитты применения. Это касается Шести Освобождающих действий, или Шести парамит. Об этом учил и Мипам Ринпоче в тексте, который называется «Врата знания». Там можно прочесть: «Щедрость, правильное поведение, терпение, усердие, медитация в соединении с мудростью — вот Шесть освобождающих действий».

1. Щедрость
Давайте для начала сосредоточимся на щедрости. Это Освобождающее действие бывает трех видов: материальная щедрость, щедрость в отношении Учения Будды и щедрость защиты, которая состоит в том, что мы делимся собственным бесстрашием. В свою очередь материальную щедрость можно разделить на три разновидности: обычная, выдающаяся и совершенная. Лонгченпа объясняет это так: «Первый вид щедрости, обычная щедрость, означает делиться пищей, одеждой, лошадьми, повозками, скотом — и подобными вещами», — и раз уж сегодня у нас есть машины, мулы нам ни к чему. Выдающаяся щедрость означает делиться собственной семьей: сыновьями, дочерьми и другими членами семьи. Совершенная щедрость в материальном аспекте — отдать собственную голову, глаза, конечности. Это высшая разновидность материальной щедрости, то, чего обычно мы не делаем. Дарение должно быть совершенно бескорыстным. Оно должно быть полностью избавлено от надежды на будущую выгоду, мыслей типа: «Раз я тогда помог этому человеку, то теперь он должен помочь мне». Нам вовсе не нужно начинать практику с высшей щедрости. Эта практика — для тех, кто в полной мере развил Просветленный настрой и может делиться своим телом, только тогда это принесет великую пользу. Во всех других случаях никакой пользы в этом не будет — без полного развития Просветленного настроя это действие приведет к бесполезной смерти.

Теперь перейдем к щедрости в отношении Учения Будды. Это означает делиться предметами, которые помогают в практике, или создавать условия для практики. Еще это значит учить окончательной мудрости путем передачи посвящений, что приводит умы учеников к зрелости. Это касается освобождающих наставлений, исходящих от Ламы. Короче говоря, делиться Дхармой означает передавать соответствующие поучения (как низшие, так и высшие, что, естественно, зависит от потребностей ученика): читать наставления, давать лунги, принимать обещания, связанные с посвящениями. Среди трех разновидностей щедрости делиться Учением Будды — наивысшая. В одной из Сутр сказано, что делиться перьями, парчой, бумагой и книгами во имя Дхармы — меньшая щедрость. Однако учить Дхарме в соответствии с путями Шраваков, Пратьекабудд, Великой колесницы или Алмазного пути— это действительно нечто великое. Устоять на пути вплоть до совершенного Пробуждения и потом учить Дхарме, безграничной, как пространство, — это действительно замечательно. Это, например, касается исторического Будды, речь которого, несмотря на то, что он учил на одном языке, была понятна всем. Поэтому мы и говорим, что Дхарма безгранична: из слов, сказанных на одном языке, возникли слова на всех остальных. Их смысл пронизывает всё, он
доступен любому из чувствующих существ.

Есть еще и третий вид щедрости: избавлять существ от страха, дарить чувство безопасности всем чувствующим существам. Можно, например, благодаря собственной силе, защищать других от врагов, болезней, демонов, огня, воды, темноты, несправедливого суда, эгоистичных правителей и т.д. Сам Будда сказал: «Среди множества хороших впечатлений, которые можно накопить в уме, защита жизни других приносит наибольшую пользу».

2. Правильное поведение
Вторая парамита — это осознанная, осмысленная жизнь, полезная для других. Тут можно снова процитировать Лонгченпу: «Придерживаться обещаний, накапливать заслугу позитивными действиями, приносить пользу всем чувствующим существам — вот три разновидности правильного поведения, которым всегда должен отличатьсяБодхисаттва». Кроме того, в «Трактате о Драгоценности Накопления» сказано: «Поддержание обетов оберегает ум от негативных впечатлений, накопление заслуги посредством хороших поступков приводит к тому, что позитивные впечатления коренятся в уме. А правильное поведение, которое опирается на усердную помощь чувствующим существам, приносит пользу всем». Есть три варианта правильного поведения, их можно объяснить так: поддержание обещаний, которые помогают избегать негативных действий; накопление заслуги позитивными действиями; и действия на благо всех чувствующих существ. Первая разновидность правильного поведения означает, что нужно избегать негативных действий как избегают яда. Во второй накопление позитивных действий приводит к тому, что ум полностью наполняется позитивными впечатлениями. Последняя разновидность проявляется, когда прекращаются действия, совершаемые исключительно из собственной корысти. Затем, при помощи четырех различных средств, можно приносить пользу другим. Фрагмент из текста «Врата знания» говорит об этом так: «Щедрость, приятная речь, осмысленное поведение и соответствие между словами и поступками — вот четыре способа приносить пользу чувствующим существам». Лонгченпа говорит о том, что нужно делать, и каких действий избегать.

«Обещания, Пратимокша, ведущие к индивидуальному Освобождению, которые можно найти в Винайе, где объясняются все монашеские обеты, основаны на избегании совершения десяти негативных, приносящих страдание действий».

Первые три относятся к действиям тела: не убивать, не красть, не причинять другим вреда неправильным сексуальным поведением. Четыре — к речи: не лгать, не прибегать к грубой речи, не разделять людей, вызывая, например, раскол в группе друзей, не болтать. Три последних — к уму: не относиться к другим плохо, избегать ложных взглядов, не быть жадным и трусливым. Хотя Лонгченпа добавляет: «Для блага всех существ Бодхисаттвы могут совершать семь из десяти действий, которых следует избегать». Это действия тела и речи. В Мантраяне есть методы, суть которых — в неотвержении, в рамках которых практикуется трансформация поступков, благодаря чему наша мудрость разгорается, как пламя от дров. Есть еще одна цитата Лонгченпы: «Есть шесть наставлений, кратко излагающих смысл всех перечисленных здесь путей. Нужно с ними ознакомиться. Прежде всего, нужно помнить, что мешающие чувства по своей сути ошибочны. Нужно знать, что отбрасывать страдания — путь Шраваков и Пратьекабудд (и это самые простые пути). Нужно знать, что очищение мешающих чувств — путь Бодхисаттвы. Трансформация мешающих чувств — тайный путь Мантраяны. Нужно понять, что Освобождения невозможно достичь, цепляясь за явления или отбрасывая их. Если мы уже знаем об этом — больше нет необходимости следовать за мешающими чувствами».

Есть противоположные мнения по поводу того, содержатся ли основные обеты в высших. Хотя может показаться, что есть противоречие между основными и высшими обетами, но, исходя из того, что их суть остается неизменной, между ними нет даже малейшего противоречия. Если взять, например, употребление алкоголя, как часть «безумного поведения» на пути Тантры, оно могло бы привести к накоплению негативных действий или падению для практика пути Шраваков, давшего основные обеты. В соответствии с подходом Бодхисаттвы, это могло бы оказаться ошибкой, но это не так, поскольку сам этот монах и Бодхисаттва, то его тело может рассматриваться иначе. Это происходит потому, что тело во время практики медитации воспринимается как йидам, и, следовательно, в практиках Шравакаяны Бодхисаттвы пьют алкоголь в рамках специальной церемонии. Однако они не пьют ради удовольствия: это часть их практики и она не приносит никому вреда. Посредством мантры, мудры и медитативного погружения алкоголь можно превратить в нектар, и, таким образом, наслаждаться им. В этом процессе главное — не перепутать понятия и не стать рассеянными. Таким образом, наше обычное восприятие самих себя, окружающих и употребление алкоголя можно превратить в йидама, мандалу и нектар, поэтому в этом нет никакой ошибки.

Кроме того, совершая подношения йидаму, можно накопить огромное количество позитивных впечатлений и совершенствовать мудрость, а также развить позитивные качества, поскольку мы получаем поддержку в практике удержания чистого уровня и переживании медитативного погружения. «Сутра королевского самадхи» говорит об этом так: «Суть ума — пустота, ее природа — ясный свет, явления не имеют собственной сути. Если узнать это — не останется состояния вне данных обещаний». «Сутра десяти уровней» повествует о монахе высшей истины, который «живет дома, а не в монастыре, не бреет голову и бороду, не носит дхармических одежд, не соблюдает второй парамиты, но, несмотря на это, воспринимая истинную суть явлений, является монахом высшей истины».

3. Терпение
Это цитата из текста «Покоясь в природе ума»: «Независимо от того, сколько внешнего или внутреннего ущерба ты причиняешь, не придавай этому значения и развивай сочувствие. Кроме того, мы практикуем терпение, размышляя над поучениями. Есть еще терпение без объекта. Так нужно развивать освобождающую активность терпения».

Три вида терпения включают в себя: переносить неблагодарность других людей, преодолевать препятствия в практике и испытывать терпение без объекта, которое означает, не страшиться глубокого смысла поучений Будды. Если говорить о первом типе этого Освобождающего действия, мы трактуем его так: когда нас кто-то бьет, обворовывает, очерняет и говорит о нас у нас за спиной, мы не злимся на него и не расстраиваемся по этому поводу. Если под влиянием злости мы мстим за причиненный вред, то этим уничтожаем корни позитивных впечатлений, накопленных нами на протяжении тысячи эонов. Шантидева объясняет в своем труде «Вступление на путь Бодхисаттвы»: «Даже одно мгновение гнева приводит к тому, что мы теряем все позитивные впечатления, накопленные нами посредством щедрости или подношений Буддам на протяжении ста тысяч эонов. Нет большего вреда, чем ненависть, нет ничего сильнее терпения. Поэтому нужно неустанно тренироваться в практике терпения». Индийский Бодхисаттва Асанга сказал: «Те, кто приручает свой дикий ум — высшие воины. Те же, кто приручит такого врага, как гнев, — высшие победители». Второй вид терпения — это преодоление препятствий в практике. Нужно
научиться переносить любые трудности, например холод или жару, принимая невзгоды. Этот вид терпения называется «терпение без разочарования». Перейдем к третьему виду терпения: не страшиться глубокого смысла Дхармы. Это означает, что у нас нет ложных взглядов, слушая поучения о пустоте, а особенно — слушая самые важные поучения, например о Великом Совершенстве.

4. Усердие
Четвертое Освобождающее действие называется усердием, или радостным усилием. Мастер Лонгченпа сказал: «Человек, находящий радость в усердии, накопит облака неисчерпаемых достоинств, которые соберутся над ним словно пчелы, собирающие мед над цветущими лотосами».

Усердие мы разделяем на три разновидности. Первая — усердие, подобное оружию, лежащее в основе добрых дел, оно побеждает четыре негативных влияния. Вторая разновидность — усердие применения, оно является причиной совершенствования в пяти путях, которые составляют один, вплоть до момента достижения десятой ступени Бодхисаттвы и состояния Будды. Есть и третья разновидность радостного усилия: действия для блага всех существ. Разделение на три вида усердия происходит от мастера Лонгченпы. Есть много классификаций этого качества, но это — основная: усердие, подобное оружию, которое называется «упорством преданного усердия», второе — «упорство, применяемое постоянно», которое означает, что мы не разочаровываемся в практике, и затем — «упорство принесения пользы другим существам» и постижение Учения Будды.

Цитируем Асангу: «Глядя на практикующих Шраваков или Пратьекабудд, а именно практиков Хинаяны, можно увидеть, что они стараются для собственной пользы, а это — всё равно, что тушить пожар у себя на голове. С другой стороны, практика Бодхисаттвы означает усердие для блага всех существ». Будда учил: «Разве является ошибкой отсутствие усердия? Но у тех, кто не обладает усердием, нет Дхармы, поскольку они ее не практикуют».

Всезнающий Лама Джигме Лингпа сказал: «Человек без усердия — это человек без защиты. Мудрость, сила или богатство не защитят его. Такой человек— как гребец без весла, который не может плыть». Если мы не усердны, нами овладевает лень, и мы не находим больше времени на практику Дхармы. Лонгченпа сказал: «Противоположностью усердия являются три вида лени. Лень бесполезного поведения, лень недооценки себя (сомнение в собственных способностях) и лень трусости». Все эти три разновидности лени — причина трех видов ошибок на пути. Это значит, что если мы ленивы, то ни одно из присущих нам совершенств не может быть развито в полной мере, оно как будто гаснет, и вместо него появляется слабость. Лонгченпа пишет: «Если ум рассеян, и мы вовлекаемся в деятельность, затрудняющую практику Дхармы, вроде торговли, земледелия, хозяйственного учета, — это значит, что мы охвачены ленью не-принесения пользы». Вторая разновидность лени — это недооценка себя. Это значит, что мы не верим в то, что можем чего-то достичь. Мы думаем: «Такой как я ни за что этого не достигнет». Так мы разочаровываемся в практике. Третий вид лени — трусость. Он похож на предыдущий, но это не одно и то
же. Это значит, что, если мы сталкиваемся с препятствиями или трудными ситуациями, то думаем: «Мне с этим не справиться, сдаюсь».

5. Медитация
Эта парамита разделяется на два вида. Первый — уединение. Когда–то жил ученый по имени Потава, который сказал: «Если кто-то предпочитает дружить со всеми и принимать во всём участие, то настоящая практика не будет даваться ему легко. Если постоянно находиться в гуще событий, то стабильности в медитации не появится». Лама Гонпава из школы Кадампа говорил: «Корень стабильности в медитации зависит от того, как часто остаемся мы в уединении».
Лонгченпа, в свою очередь, сказал, что пока существа не достигли стабильности, внешние явления будут их рассеивать. Есть поговорка об уединениях: «Пока тебя не ограничивают четыре вида существ: короли, министры, супруги и дети, и ты не занят этими привязанностями, нужно отправиться в место уединения и практиковать медитацию».

Индийский мастер Атиша сказал: «Жизнь пройдет, и она закончится так же незаметно, как заканчивается однажды долгая дорога до Янгми (местность в Тибете). Поэтому практикуй здесь и сейчас». Лонгченпа же говорил: «Сядь медитировать, как следует: на подушку, скрестив ноги. Пусть твой ум будет однонаправлен в нерассеянной стабильности. Так, в соответствии с нашими способностями, нужно упражняться в медитации на уровне незрелого практика, на уровне, который называется «наблюдением за реальностью», или в медитативной стабильности, радующей Будд».

В тексте под названием «Ланкаватарасутра», содержащем слова, сказанные Буддой во время его посещения Шри-Ланки, говорится о существовании трех видов медитативной стабильности. Первый вид стабильности означает, что мы привязаны к приятным впечатлениям, которые возникают в медитации — ясности и отсутствию мыслей — поэтому пытаемся искусственно их создать. Тогда, во время медитации, привязываемся к этим переживаниям. Стабильность медитации, воспринимающей всё таким, каким оно есть, означает, что даже если свободны от цепляния к переживаниям в медитации, то, цепляясь за опыт пустоты, которая служит противоядием к привязанности, мы всё равно не будем ощущать вкуса настоящей медитативной стабильности. Третий вид — это «стабильность, радующая Будд», и она означает покоиться в необъятном пространстве истины, свободном от привязанности к противоядию: от цепляния за пустотность. Тибетский мастер линии Кадампа сказал: «В уме новичка присутствует ясность, но нет стабильности. Чтобы нас не унесло ветром мыслей и
концепций, нужно крепко держаться за веревку осознавания». (Описание второго вида медитативной стабильности отсутствует в тексте-источнике. — прим. перев.)

6. Мудрость
Лама Джигме Лингпа в «Драгоценном сокровище качеств» сказал: «Целостный взгляд достигается при помощи изучения поучений, размышления над ними и медитации. Так мы победим мешающие чувства, поймем и узнаем и объект, и действие. Как человек, покидающий город, однажды мы покинем причины обусловленного существования, освободившись от страдания». Можно понимать мудрость и по-другому, например, как обучение, то, что мы называем пониманием на обусловленном уровне. Есть, кроме того, осознавание пустоты, которое достигается общим пониманием либо непосредственно — и это окончательный основополагающий взгляд. Важно знание о том, как совершенным образом приносить пользу существам в этой жизни и в следующих. Мудрость, понимаемая как взгляд, превосходит все Освобождающие действия.

Гьялсе Тогме в своем трактате «Тридцать семь практик Бодхисаттвы» говорит: «Невозможно достичь Просветления без мудрости, сосредоточившись лишь на первых пяти Освобождающих действиях. Практика Бодхисаттвы опирается на понимание, искусные средства и свободу от концепций». Это означает, что если мы не стремимся к достижению вневременной мудрости, остальные пять парамит бесполезны. Это равнозначно тому, чтобы идти вперед, ничего не видя перед собой.

Цитата из собрания Сутр сравнивает мудрость с глазами. Вопрос лишь в том, как бесчисленные слепцы без поводыря могут достичь цели своего путешествия? Так и с мудростью. Без нее все пять парамит, словно слепцы без поводыря — не придут к цели, не достигнут Просветления. Если мудрость возглавляет процессию из пяти парамит, то они словно слепцы, которые обрели зрение и теперь с точностью знают как двигаться к цели. Конечно же, мы говорим о мудрости, свободной от концепций, связанных с объектом, субъектом и действием. Только так можно достичь Просветления.

Атиша подытожил значение Шести парамит такими словами: «Лучшая щедрость — это отсутствие привязанности, лучшее поведение — это скромность, лучшее усердие — не сдаваться, лучшая медитация — естественное состояние ума, а высшая мудрость — непривязанность».

Развитие практики

Четвертая часть поучений будет посвящена развитию качеств, связанных с практикой данных ранее поучений. Джигме Лингпа сказал:

«Тот, кто радуется тому, что у него есть, естественным образом умеет и отдавать, он знаком с Освобождающим действием щедрости. Если мы доверяем Трем Драгоценностям, то естественным образом будем вести себя правильно. Третья парамита — это высший вид терпения, или беспрерывное удержание осознавания происходящего. В-четвертых, чтобы мы могли приносить истинную пользу всем чувствующим существам, нам потребуется усердие. Пятое Освобождающее действие, медитация, означает, что мы можем медитировать на Будда-аспекты без привязанности к явлениям. И наконец, если мы ни за что не цепляемся, Освобождение проявится само собой. Это и есть мудрость. Благодаря ей мы освобождаемся от воображения, его отсутствия и убеждений. Это и есть истинное, окончательное и вневременное состояние Просветления».

Мы поговорили о Шести освобождающих действиях, но можно говорить и о десяти. На что указывает цитата Миларепы: «Нет щедрости более замечательной, чем отбросить цепляние за «я». Нет действия более правильного, чем отбросить нечестность. Нет более совершенного терпения, чем отсутствие страха перед тем, каким всё есть. Нет большего усердия, чем не отступать от своей практики. Нет медитации более совершенной, чем покоиться в
естественном состоянии своего ума. Нет мудрости выше постижения истинной природы ума». Это — Шесть Парамит. Седьмое Освобождающее действие искусных средств объясняется так: «Нет средств искуснее тех, которые поддерживают нашу практику Дхармы». Восьмая парамита — парамита силы: «Нет силы больше той, что возникает из покорения четырех демонов». Четыре демона— это символическое изображение причин страдания: мешающие чувства; эгоистический поиск удовольствий; факт, что всё составное должно распасться; и смерть. По поводу девятого Освобождающего действия — пожеланий, сказано, что «нет желаний более замечательных, чем желания принести пользу всем». Вот что говорят о десятой парамите — естественной мудрости: «Нет осознавания совершеннее, чем понимание сути наших мешающих чувств». Как объяснял Миларепа: «Действуя без цепляния за явления и без отторжения их — мы щедры. Благодаря пониманию равностности, мы не ограничены никакими ошибками и совершаем выходящие за рамки понятий, непревзойденные позитивные действия. Благодаря реализации стабильности, мы достигаем признаков совершенного сознания и терпения. Если наш ум и тело приносят пользу, а мы накапливаем позитивные впечатления правильными действиями, то совершенствуемся в усердии. Если мы видим существ как равных и переживаем истинную природу проявляющихся явлений и воспринимаем их совершенными и безграничными, то даже в том случае, если наши органы чувств реагируют на внешние раздражители, мы достигаем медитативной стабильности. Благодаря пониманию истинной природы возникающих явлений и восприятию их совершенными и безграничными по своей сути, мы достигаем мудрости. Благодаря осуществлению парамиты искусных средств, можно без усилий приносить помощь и себе, и другим. Путем Освобождающего действия пожеланий мы воспринимаем реальность как чистую страну, а наше обусловленное существование как совершенное и чистое. Освобождающее действие силы приводит к тому, что на нашем пути больше нет никаких преград и ограничивающих нас условий. Наконец, выход за рамки дуалистического восприятия, реализация взгляда, понимание того, каким всё является, приводит к тому, что мы полностью освобождаемся от цепляния за всё происходящее. Это реализация десятой парамиты — самого совершенного сознания».

Перевод с польского Владимира Петрова
«Буддизм сегодня», №14, 2009


Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua.