Лама Оле Нидал
Отрывки из польской книги «Банджи мудрости»
Что значит: субъект, объект и действие являются одним целым? Как это переживает субъект?
Тот факт, что субъект, объект и действие являются единым целым, можно понимать на разных уровнях. На концептуальном уровне это называется пустотой. Эта пустота – отсутствие постоянного существования. Все возникает в пространстве, играет в нем, развивается и, наконец, снова исчезает. То, что все внешние и внутренние феномены пусты по своей сути, является абсолютным пониманием их единства. Относительное понимание заключается в том, что все взаимозависимо. В действительности, когда все вещи по-настоящему уравновешены, движение крылышек маленького мотылька в Южной Америке может вызвать большую бурю на море в Азии. Поэтому на относительном уровне мы должны отдавать себе отчет в том, что все явления влияют друг на друга, все, что мы думаем, делаем и говорим, дает свои результаты.
Существуют разные способы достижения длительного переживания внешнего и внутреннего единства. Это можно назвать «вхождением в мандалу». Это на самом деле мощное состояние. Если мы сможем преодолеть разделенность между «мной» и «тобой», тогда действительно исчезнут все мешающие чувства, неловкие действия покинут нас, и больше не будут появляться неприятные связи. Проще всего научиться этому, отождествляясь с Учителем. Если мы в состоянии доверять тому, что момент «здесь и сейчас» является истиной, если сможем заниматься тем, что возникает перед нашим носом, то все будет естественным образом падать нам в руки тогда, когда созреет, и каждое явление будет иметь глубокое значение. Вы будете чувствовать себя так, будто влюблены во весь мир, и также все вокруг будет влюбленным в вас. Не будет никакого колебания и никакого сопротивления. Достижение этого уровня требует времени – это, конечно, не придет уже с самого начала.
Что такое Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакая?
На абсолютном уровне существует только ум. Однако внутри него происходит очень многое – появляются мысли, ощущения, ситуации. Это объясняется тем, что ум содержит в себе уровень истины, называемый «Дхармакайя». На этом уровне истина и пространство неотделимы друг от друга, свободны от рождения и смерти, возникновения и исчезновения – это Состояние Истины – состояние полного Просветления. Вместе с тем, эта открытость играет сама с собой, переживает свои качества и свое богатство, и это называется состоянием «Самбхогакайя» – свободная игра или Состояние Радости. «Нирманакайя», или излучение, – это Состояние Любви: действия – плавные, естественные, без усилий и спонтанные, свободные от размышлений, что кто-то делает что-то для кого-то, поскольку это всегда довольно натянуто. Мы реагируем непосредственно, без жестких взглядов на то, что происходит в данный момент. Все эти три уровня неотделимы друг от друга. Не существует Состояния Истины без радости и любви. На высшем уровне все пронизано истиной. В то же время, на других уровнях истина выражается по-разному: как миры, ситуации, ощущения, мысли и т.д.
Ты говорил о трех видах сочувствия: о сочувствии короля, паромщика и пастуха. Можешь ли ты привести какие-нибудь примеры, касающиеся этих трех уровней?
Если ты как король, тогда у тебя есть определенный взгляд, чего бы ты хотел достичь в жизни. Ты делаешь столько, сколько необходимо для того, чтобы у тебя была хорошая работа и много денег, например, можешь стать журналистом, чтобы влиять на ход событий, и т.п. Когда твоя сила возрастет, люди начнут слушать тебя, и тогда ты сможешь что-то сделать для них.
Если говорить о паромщике, тогда ты понимаешь, что не отличаешься от других. Ты стараешься обеспечить себе и другим хорошую жизнь. Делишься с другими тем, что имеешь, и поддерживаешь хорошие отношения. Это естественно. Если ты голоднее других – тогда ты съедаешь самый большой кусок пирога, если же другие голоднее – они его съедают. На третьем уровне взгляд основывается на размышлении о других, что очень полезно, поскольку тогда забываешь о себе и о своих проблемах. С другой стороны, еще лучше делать что-то для пользы других спонтанно.
Каждый должен сам увидеть, какой подход для него интереснее, однако часто в конкретных ситуациях мы будем менять наш способ действия, в зависимости от того, с какими людьми встретимся. В контакте с некоторыми мы должны быть королями, в противном случае они ничего не сделают, с другими – можем сразу же поделиться чем-то, как в случае с паромщиком, а некоторые бывают настолько трудными, что все время приходится думать о них с позиции пастуха.
Расскажи, пожалуйста, об Обещании Бодхисаттвы. Каково его значение?
Значение Обещания Бодхисаттвы заключается в том, что с момента его принятия все вокруг становятся участниками вашего развития. Все живые существа подталкивают вас вперед своими руками и говорят: «Пожалуйста, достигни поскорее Просветления, чтобы всем нам помочь». Наша жизнь наполняется заметно большей силой. Наши связи с другими становятся крепче. Меняется также и все восприятие мира.
Если вы думаете только о себе, тогда неприятные люди вам просто неприятны. Но если вы думаете о всех существах, тогда вы занимаете другую позицию: «Без трудностей нет Просветления. Без трудных людей – нет трудностей. Спасибо вам большое». Это значит, что все подвергается преображению и приобретает глубокое значение. Для выполнения Обещания Бодхисаттвы мы задумываем желание о том, чтобы идти к цели, и также движемся к ней. Это желание – стремление достичь Просветления для блага всех существ. Это больше, чем быть просто милым человеком. Такое положение означает, что мы становимся способными к зрелым и независимым действиям. Тут также важно избегать гнева – единственной роскоши, которую мы не можем себе позволить, так как он полностью уничтожает все хорошие впечатления в уме. Это не значит, что мы слабые, что в момент угрозы мы не защищаем друзей или подставляем другую щеку, если кто-то хочет ударить нас. Это никому не принесет пользы, а стало быть, мы должны стараться удерживать людей от совершения ошибок, но делать это без гнева. Следует избегать ситуаций, приносящих вред.
Гнев— единственная роскошь, которую мы не можем себе позволить!
Другой важный аспект – это активность. Ее значение – делиться с другими богатством пространства таким образом, чтобы это показывало возможности ситуации. Мы делаем, говорим и думаем то, что приносит счастье, и избегаем того, что приносит страдание. Как Бодхисаттвы, мы развиваем терпение, чтобы гнев не уничтожал хорошие впечатления в нашем уме. Мы увеличиваем усердие, потому что если не вкладывать энергию, то с течением времени мы будем лишь стареть, но не становиться мудрее, и умрем такими же запутанными, какими и родились. Медитация также очень важна: без нее мешающие чувства будут беспрерывно водить нас за нос. И, наконец, нам будет необходима мудрость, то есть понимание того, что нельзя разделить субъект, объект и действие, что все мы являемся частями одного целого.
Какая разница между удержанием высшего взгляда и позитивным мышлением?
В позитивном мышлении мы стараемся придерживаться приятных состояний и избегать неприятных. Высший взгляд подразумевает, что такие вещи, как истина, смысл, радость, являются истинными, а негативные эмоции, такие как ревность, гнев или привязанность, – иллюзией. Глядя на явления с абсолютной точки зрения, понимаешь, что сияние зеркала неизменно и действительно существует, а имея позитивный взгляд, ты захвачен непостоянными образами, появляющимися на поверхности зеркала. В случае чистого взгляда, если ты уже отыскал что-нибудь, то это остается с тобой. Дуализм – это постоянный бой, постоянные взлеты и падения. Доверять можно только чистому взгляду, пространству между мыслями, а не самим мыслям.
Можешь ли рассказать что-нибудь о самайя? Как мы должны поступать, чтобы не нарушать их?
Я всегда стараюсь избегать тяжелых слов. Это как с пулеметом: если он у тебя есть, и ты часто на него смотришь, то, возможно, когда-нибудь воспользуешься им и в кого-то выстрелишь. А если у тебя его нет, тогда ты не станешь о нем думать, и все будет намного проще. С другой стороны, признаю, что бывают ситуации, в которых пулемет может пригодиться. Стало быть, этот вопрос имеет две стороны.
Самайя – это связь, в которую вы вступаете, это определенные отношения. Вообще-то, если вы практикуете ступенчатый путь, используя свою собственную силу, как это делается в Тхераваде, или просто чувствуете вдохновение от хороших примеров и наставлений, как это происходит в Махаяне, тогда эта связь не так важна. Она становится действительно существенной только тогда, когда мы начинаем практиковать Ваджраяну. Тут появляются очень сильные связи между всеми нами. К примеру, когда вы получаете поучения об уме, что он является ясным светом, или когда мы вместе делаем Пхову, Нендро или медитацию «Три света» – что-то, что включает нас в одно целое, тогда между нами появляется очень сильная связь. Если кто-нибудь из нас делает что-то хорошее, тогда и все остальные тоже извлекают из этого пользу. Это все равно, что иметь огромный счет в банке, на который все кладут деньги. С другой стороны, если мы вдруг начинаем ненавидеть людей, если начинаем желать им зла – это действует так, как если бы мы выбросили свою чековую книжку и потеряли доступ к этому счету. Сам я вместо таких драматичных слов, как «самайя», предпочитаю говорить «дружба», «поддержание хороших связей» и т.п. Тибетцы слишком легко употребляют другой термин – «дам ньям», который указывает на того, кто разрушил свои связи. Поскольку ты спрашиваешь, я коротко это разъясню, так как довольно редко говорю об этом. Если к вам в центр придут какие-нибудь новые люди и начнут вращать глазами и рассказывать странные вещи о самайя, тогда вы должны знать, что к чему.
Учение Будды держится на трех «столбах» – знании, медитации и удержании достигнутого. Их можно поделить по горизонтали на три уровня. На первом из них мы просто избегаем негативных действий. Помогают нам в этом обещания мирян, монахов и монахинь. На втором уровне, где мы работаем с сочувствием и мудростью, мы обещаем избегать гнева, поскольку он разрушает наше внутреннее развитие. На высшем уровне, на котором мы отождествляемся с Просветлением и ведем себя, как Будды, пока действительно ими не станем, нам помогают обеты самайя, или обеты Ваджраяны. Они позволяют нам воспринимать мир на чистом уровне, а себя и других – как Будд, которые, однако, еще этого не распознали.
Если посмотреть на все эти обязательства, окажется, что всего существует восемь обетов ветвей и четырнадцать обетов корней. Они касаются, в основном, практик союза: каких партнеров следует выбирать, а каких нет. Имеется в виду, что выбирать нужно не только красивых, но также мудрых и т.п.
Если бы мы сократили все эти обеты до трех, они бы касались удержания связи с Учителем, Учением, а также с друзьями и помощниками на пути. Здесь удержание связи с Учителем, главным образом, означает иметь доверие к тому, что он делает все, что в его силах. Мы можем также видеть его или ее на высшем уровне – как Будду. Однако важнейшим является убеждение, что слова Учителя не расходятся с его действиями, что он не обманывает нас и не притворяется и, наконец, действительно делает все, чтобы помочь нам в развитии.
Во-вторых, необходимо поддерживать связь с Учением и доверие к тому, что Будда передал Дхарму для принесения пользы существам. На самом деле, он дал восемьдесят четыре тысячи различных поучений. Некоторые из них предназначались для людей, очень отличающихся от нас. Вместо того, чтобы считать поучения странными и ненужными, только потому что нам они не подходят, лучше будет думать, что Будда так мудр, что может принести пользу всем тем, кому мы не в состоянии помочь, потому что у них довольно трудный характер. Затем мы сами занимаемся тем, что больше подходит для нас. Именно так я сам думаю, когда читаю что-то, что, как мне кажется, не полезно ни мне, ни моим ученикам.
В-третьих, мы должны поддерживать связь с друзьями на пути. Мы должны стараться воспринимать их на высшем уровне. Если же мы будем вредить им или делать что-то против них, тогда очень легко можно заблокировать как их, так и свое развитие. Именно это имеется в виду, когда говорится о различных уровнях связей, о самайя. Если вы хотите видеть все на высшем уровне, то старайтесь придерживаться каждого из этих обещаний. Это самое важное.
Как избавиться от страха?
Сначала нужно проанализировать, чем является страх. Существует два вида страха. Первый возникает, когда думаешь, что можешь погибнуть, – тогда, конечно, нужно быть осторожным, однако это должно быть не трагичным, а здоровым и естественным. Все остальные страхи происходят из-за неведения. Люди думают, что страх – это что-то реальное и непосредственное, но на самом деле механизм его работает таким образом, что если ум наполнен гневом, то каждый раз, когда он смотрит сам на себя и видит этот гнев, он реагирует страхом. Я думаю, что все, у кого есть какие-то страхи, должны несколько раз в день делать сильные пожелания счастья для всех существ. Тогда их страх будет уменьшаться до тех пор, пока совсем не растворится, и их ум, глядя сам на себя, будет видеть нечто приятное, и страх больше не появится.
Конечно же, у всего этого есть много уровней. Страх – как враг, которого нужно атаковать разными способами. К примеру, мы можем думать: «О, вот появился страх. Кто захотел бы у меня его купить? Он? А может, она?» В итоге мы поймем, что, вне всякого сомнения, никто его не хочет. Очевидно, страх бесполезен, а значит, мы просто его выбрасываем. Хорошо также использовать мантры, особенно мантру и медитацию Алмазного Ума. Когда страх поражает внезапно, вы можете представлять, что Алмазный Ум, сидящий над вашей головой, как бы выливается на вас, подобно воде из опрокинутого ведра. Так все благословение выливается на вас, и вы покоитесь в нем, страх больше не имеет к вам доступа. Если у вас есть страх высоты, то в качестве противоядия наверняка хорошо будет прыгнуть с парашютом.
С подобными трудностями можно работать двумя способами. Независимо от того, о чем идет речь: о том, чтобы бросить курить, перестать пить, не говорить плохо о людях или перестать быть подверженным страху, – мы можем либо послать эскадрон легкой кавалерии и штурмовать крепость проблемы, либо морить ее голодом. Итак, иногда атакуйте с полной силой, а иногда просто не кормите трудности никакой энергией – проходя мимо них, идите дальше. Сильный человек ничего не должен бояться. По-видимому, наш способ работы, наш способ учиться – очень эффективен в устранении страха: сотни моих учеников имеют на своем счету прыжок с парашютом с высоты 4000 метров, чему сопутствовала целая минута свободного падения. Мы также прыгали с банджи с высоты ста метров. Все говорили, что не испытывали страха, а, скорее, воспринимали пространство как то, с чем они давно знакомы, как друга, чувствовали себя в нем как дома. Похоже, что буддийские медитации довольно быстро растворяют страхи.
В одном из текстов Гампопы я прочитала, что оральный секс является непристойным. Что здесь имеется в виду?
Уровень гигиены в том обществе. В Тибете очень часто люди не мылись как следует целыми неделями или месяцами, и поэтому, в их случае, воздержание от орального секса было более чем обосновано. Мы же принимаем душ каждый день, а значит, все в порядке. Что может быть непристойного в принесении радости своему партнеру? Благодаря оральному сексу можно даже стать знаменитым, как президент Клинтон. (Смеется)
Как быть спонтанным? Как быть естественным и открытым к ситуации?
Вначале это трудно, но, если мы научим наш ум, тогда сможем это делать. Поначалу мы так же спонтанны, как человек, который сел на клубок колючей проволоки и теперь подскакивает на нем без особого контроля над собой. Когда мы приобретем больше внутреннего равновесия, когда легко сможем отличать то, что приносит счастье, от того, что приносит страдание,—только тогда мы сможем быть естественными. По-настоящему свободным можно быть только с уровня открытого и ясного пространства ума, в котором уже развита мудрость причины и следствия. Однако, если ум спонтанен, находясь в темной комнате, тогда все вокруг только лишь переворачивается и ничего хорошего из этого не получится. Сначала научитесь ходить, а потом уже начинайте бегать.
Как действуют медитации?
Каждая буддийская медитация Алмазного Пути состоит из двух фаз. Первая – это «кьерим», фаза возникновения. В этой части медитации в пространстве перед нами появляется форма, представляющая один из аспектов Просветления – Будду, качество которого мы хотим пробудить в себе. Затем мы повторяем мантру, то есть создаем вибрацию, канал между качеством самого пространства и нашим ощущением этого качества. Мантра также относится к фазе возникновения. Вторая фаза – «дзогрим», – фаза завершения. На этом этапе Будду, на которого медитировали, мы растворяем в свете и сливаемся с ним. В этот момент субъект, объект и действие становятся едины. Мы непосредственно переживаем пустоту, ясность и безграничность ума, мы становимся самой сутью, ясным светом сознания.
Работать с умом можно разными способами. Например, можно избегать того, что приносит проблемы. Такой подход напоминает инвестирование в рулетку двух гривен. Это просто, но нельзя надеяться на большой выигрыш. Мы также можем рискнуть и поставить что-то большее – все свое сочувствие, мудрость и сильные пожелания приносить пользу другим. В этом случае мы уже ставим двадцать тысяч гривен и, если выиграем, станем очень богаты. Наконец, на высшем уровне мы вкладываем все, что имеем: ведем себя как Будда, пока действительно им не станем, мы не думаем, что являемся телом, оно только у нас есть, и мы используем его как инструмент для принесения пользы другим. То же касается и нашей речи. Мы принимаем и удерживаем тот взгляд, что у всех есть Будда-природа, и все вибрирует от высшей радости и скрепляется любовью. Таким образом, мы выкладываем на стол двести миллионов гривен и, в случае выигрыша, заберем домой огромнейшее богатство, наверное, это будет целый грузовик.
В Алмазном Пути, медитируя на формы Будд, каждый из нас должен сделать свою ставку— поставить на кон все лучшее, что у него есть, какое-то свое особенное качество, самую большую силу.
В Алмазном Пути, медитируя на формы Будд, каждый из нас должен сделать свою ставку – поставить на кон все лучшее, что у него есть, какое-то свое особенное качество, самую большую силу. Это может быть сочувствие, мудрость, радость, защищающая активность или что-то еще. Если мы медитируем на себя как на формы из энергии и света, то в нашем подсознании активизируются различные возможности. Если в медитации мы будем защитником, полным силы, тогда и в жизни начнем проявлять его качества. Люди будут чувствовать нашу силу и в различных опасных ситуациях придут к нам за защитой. Тогда, действуя внеличностно, мы сделаем именно то, что необходимо. Если будем медитировать на мирные формы, через какое-то вре-мя мы станем излучать на других свое сочувствие или сообразительность и мудрость. Неожиданно все начнут приходить к нам и задавать вопросы.
Все, о чем я сейчас говорю, касается нас как целого: нашего тела, речи и ума, которые очень крепко связаны между собой. Например, если мы хотим заняться любовью, то наш ум активизирует нижнюю часть тела, мы чувствуем, как там начинает собираться энергия. Это также работает и в другую сторону, на ум влияют разные позиции тела, цвета и формы, вызывая в нем определенные обратные реакции. По такому принципу мы перенимаем качества просветленных форм, на которые медитируем, между нами возникает определенный энергетический канал. Это очень важно. Это можно сравнить с изучением нового языка. Например, живя в Венгрии, нам нужно выучить венгерский, потому что все вокруг на нем говорят. Через некоторое время мы будем просто вынуждены сказать хотя бы пару слов, у нас просто нет выбора. В буддизме, благодаря отождествлению с формами Будд, мы познаем различные качества собственного ума. В христианстве это происходит на уровне интеллекта, через вдохновляющее влияние святых и мучеников. Буддизм не разделяет тело, речь и ум – все эти аспекты становятся активными. Мы не говорим, что ум хороший, а тело плохое, мы работаем с целостностью своей сущности. Если мы ударим тело – ум станем злым. Если наш ум чего-то стыдится – краснеет наше лицо.
Различные медитационные формы становятся психологическим ключом, открывающим наш внутренний мир. Однако произойдет это лишь в том случае, если мы будем желать другим всего самого хорошего и иметь истинную передачу. Практика без передачи и без благословения не принесет плодов.
Как можно оценить качество медитации?
Тот, кто славится своей хорошей медитацией, но ведет себя при этом как кретин, не лучше того практикующего, чья медитация, может, и ужасна, но ведет он себя нормально и рассудительно. Медитация – это не священная корова. Мы не стараемся вести себя правильно только лишь для того, чтобы наша медитация была хорошей, мы медитируем для того, чтобы уметь правильно действовать. Чтобы оценить чью-то медитацию, я бы присмотрелся к поведению человека, всегда ли он уравновешен, или же он напоминает бешеный лифт, который кардую минуту то въезжает на последний этаж, то со скрежетом опускается в подвал…
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua