Четыре подхода мудрых

Шамар Ринпоче

Взято из поучений о Пхове, данных в Вирджинии 20 июня 2004 года

Мне бы хотелось поделиться традиционным поучением о том, как совершенствовать рассудительность. Цель этого поучения — помочь нам начать доверять чувству здравого смысла и избегать заблуждений. Четыре мысли-напоминания здесь относятся в равной степени как к Дхарме, так и ко всем аспектам нашей повседневной жизни. Я считаю, что можно было бы решить многие проблемы современного общества, если бы люди просто следовали этим советам.

Я называю это поучение «Четыре подхода мудрых». Мудрые знают, на кого и на что можно положиться. Так они избегают многих ошибок, которые могут возникнуть, если невнимательно относиться к своим рассуждениям.

Это поучение состоит из четырёх простых тезисов:

  1. Полагайся на учение, а не на учителя.
  2. Полагайся на смысл, а не на слова.
  3. Полагайся на глубину, а не на поверхность.
  4. Полагайся на мудрость, а не на концепции.

1. Полагайся на учение, а не на учителя

Мы часто находимся под впечатлением ораторов, которые ослепили нас своей харизмой. Сильные личности могут завести целую аудиторию. Развлекающие, провокационные или «вовлекающие» типы ораторов или учителей могут побуждать нас к действию. Возникает впечатление, что сегодня, чтобы у учителя были ученики, он должен стать таким «оратором, который побуждает к действию».

Из-за этого могут возникнуть проблемы. Нет необходимости называть имена тех харизматических лидеров прошлого, которые привели людей к огромным страданиям. Внешность может быть обманчива. Харизма не подтверждает правильность чьих-то суждений.

Следует выбирать духовного учителя так же осторожно, как если бы вы выбирали хирурга: ваша жизнь зависит от уровня его мастерства. От мастерства духовного наставника зависит нечто более значимое и важное.

Конечно, многие из тех, кто интересуется буддизмом, ещё не чувствуют готовности к личным отношениям с учителем. Возможно, для них вполне достаточно читать книги различных учителей. В начале полезно заняться такой своеобразной разведкой. Но если мы хотим, чтобы наша практика не была поверхностной, и мы хотим развиваться, тогда, в какой-то момент, нам нужно найти учителя.

Я советую вам выбирать учителя Дхармы так же осторожно, как если бы вы выбирали хирурга для операции. Перед тем как довериться какому-то учителю, вы должны провести исследование. Исследуйте сначала нескольких учителей. Затем выберите, основываясь на самых важных критериях: способности учить, уровне опыта в практике и знании Дхармы.

Традиционно учителя буддийской философии не являются учителями медитации, и наоборот. Конечно, нелегко найти кого-то по-настоящему компетентного в каждой из этих областей. Но учителей, владеющих искусством медитации, найти ещё сложней, чем тех, у кого есть хорошее академическое философское образование. Учителя философии могут даже оказаться способными обучать простым медитациям. Но более продвинутым практикам могут обучать только те, кто сам достиг определённого уровня развития на пути Будды.

Буддийские учителя должны обучать учениям Будды, а не собственным учениям. Поэтому полезно знать что-то из учений Будды. Прочитайте книги об историческом Будде и других великих учителях прошлого, таких как ученики Будды и тибетские мастера — Миларепа и другие. Это поможет вам увидеть, действительно ли учитель передаёт истинные поучения Дхармы.

2. Полагайся на смысл, а не на слова

Людям нравится следовать за красивыми словами. Яркий, выразительный язык может быть очень убедительным. Форма выражения может быть очень полезной для того, чтобы прояснить значение или сделать что-то ещё более прекрасным, как в поэме или песне. Также она может быть использована, чтобы впечатлить слушателей, дать им понять, что вы образованы, являетесь экспертом в стилистике и остроумны. Но самое важное — это смысл, и смысл при этом должен оставаться правильным.

Что означает правильный смысл в духовном учении? Во-первых, чтобы быть правильным, поучение должно быть полезным. Во-вторых, в нём должна идти речь об истинном положении вещей. Когда оба эти критерия присутствуют, слог не так уж важен. Но хороший слог может сделать правильные поучения более понятными и интересными. Так что это тоже полезно.

С другой стороны, если вы выражаетесь красиво, но говорите неправду, то ваш хороший слог не имеет никакой ценности, и даже на самом деле, он вреден, поскольку вы можете стать причиной того, что у людей появится неправильный взгляд, и они будут совершать ошибки.

Вот пример. Легенда говорит, что когда-то давно жил учёный-брамин и у него была прекрасная жена. В пожилом возрасте этот брамин заболел и понял, что скоро умрёт. Он был ревнивым человеком, и мысль о том, что другой мужчина может жениться на его супруге после того, как он умрёт, ужасала его. Будучи учёным и совершенно непреклонным человеком, он сделал нечто довольно экстремальное. Он сконцентрировал все свои способности, чтобы написать книгу, направленную на достижение единственной, эгоистической цели — убедить жену прыгнуть в погребальный костер. В этой книге брамин сказал, что когда его тело будет пожертвовано богу Шиве, оно превратится в «освобождённое тело». Далее он продолжил, что жена брамина не просто жена,а богиня, участвующая в священном союзе, и поэтому она должна присоединиться к своему мужу и освободиться также как и он. Стиль и слог этой книги были совершенны, так как брамин был мастером риторики. В самом деле, продолжает легенда, книга была столь убедительной, что жена прыгнула в огонь. Таким образом, в Индии появилась практика сати. Она имела широкое распространение до тех пор, пока не была отменена англичанами, но даже сегодня в некоторых местах её практикуют.

Слог — это цветок, это украшение. Главная часть — это смысл. Хороший слог, не содержащий смысла — как драгоценные камни на трупе. Сила смысла проявится, даже если слова не очень впечатляющие, так же как сияет естественная красота ничем не украшенной прекрасной женщины. Искусное использование языка вместе с правильным смыслом подобно прекрасной женщине, чья естественная привлекательность усиливается прекрасными драгоценностями.

3. Полагайся на глубину, а не на поверхность

Никто не пытается быть поверхностным умышленно, но многие из нас позволяют себе спешить с выводами или, из-за недостатка уверенности в своих собственных суждениях, становятся зависимыми от общепринятых идей, предрассудков и клише. Поэтому важно исследовать любое учение самому, ведь речь идёт о нашей духовной жизни. В буддизме нет призывов к слепой вере. Напротив, вы не сможете развиваться как буддист, если не захотите пойти дальше общепринятых представлений.

В буддизме это особенно важно — стараться видеть то, что находится за поверхностью. Будда давал поучения на разных уровнях, в зависимости от способностей своих учеников — начинающих или продвинутых практикующих. С другой стороны, даже поучения начального уровня могут содержать наполненные глубочайшим смыслом послания для тех высококвалифицированных практикующих, которые способны их расшифровать.

Также важно мыслить глубоко, чтобы получить хоть какую-нибудь пользу от Дхармы. Я поясню.

Если у вас есть проблема, то вам следует искать решение, соответствующее этой проблеме. Если проблема проста, то вы можете найти быстрое, простое решение. Но если это сложная проблема, вам может понадобиться более мощное средство. А если ваша проблема относится к основополагающим, с которыми люди или другие живые существа постоянно сталкиваются, как, например, проблема страдания и существования, тогда вам нужно решение высокого уровня, самое совершенное и глубокое средство, которое существует.

Если у вас нет неведения, тогда вам нет необходимости иметь дело с неведением. Буддадхарма указывает нам направление для достижения Просветления. Чтобы развить качества Просветления из того, что составляет наше базовое неведение, нужно применять Дхарму к каждому аспекту самого этого неведения. Таким образом, решение будет исходить непосредственно из наших проблем. В выдающемся буддийском тексте, написанном древним индийским философом Васубандху, Абхидхармакоша («Сокровище проявившейся Дхармы»), говорится: «Если вы практикуете, используя средства решения мелких проблем, то постепенно вы будете уменьшать свою самую большую проблему — неведение».

Таким образом, от сильнейшей запутанности можно избавиться простейшей медитацией. Например, вы можете уменьшить сексуальное желание, медитируя на мёртвые тела. С другой стороны, от самых тонких видов запутанности можно избавиться, используя глубочайшую мудрость. Так, необходима совершенная Алмазная Самадхи, последний уровень медитативного сосредоточения до Просветления, чтобы устранить тончайшие завесы, остающиеся в конце буддийского пути.

Следование этому правилу означает, что вы сами не должны быть удовлетворены поверхностным мышлением и должны способствовать тому, чтобы другие, рассуждая, не были поверхностными.

4. Полагайся на мудрость, а не на концепции

Здесь я буду краток. Этот завершающий тезис самый основной, но о нём многого не скажешь.

Он предназначен, в основном, для серьёзных практиков. Увеличивать мудрость, означает познавать природу ума. Вы не можете рассчитывать на двойственное восприятие. Вы должны будете обратиться к недвойственному уму, который мы называем мудростью. Практики полагаются на недвойственный ум, а не на обычный. Они знают, что язык, логика и интеллект ограничены и не могут предоставить доступ к познанию окончательной реальности,
поэтому они не ставят на них.

Полагайся не на двойственный, логический и мыслящий концепциями ум, который является иллюзией, говорится в тезисе, но на недвойственный ум. Смотрите на то, что находится за поверхностью, не следуйте за иллюзиями, как обычно это происходит. Пожалуйста, не забывайте, что какими бы впечатляющими и убедительными не были бы наши мысли, окончательная реальность за пределами их досягаемости.

Заключение

Это и есть четыре метода мудрецов. Не является ли признаком эры упадка то, что сегодня поведение большинства людей противоречит этим принципам? Без остановки они нагромождают свои ошибки одну на другую. Люди вводят в заблуждение себя, затем один человек вводит в заблуждение другого, который, в свою очередь, передаёт неправильное видение дальше, создавая бесконечную цепь ошибок. Пожалуйста, не дайте себе быть пойманными и заключёнными в эту цепочку. Полагайтесь на эти четыре тезиса, и вы рассечёте оковы иллюзий так же, как великий Бодхисаттва Манджушри, который постиг совершенство мудрости, рассекает завесы своим мечом.

Буддизм сегодня, №6, 2004


Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою dharmashop.org.ua.